एक नाम, अनेक रहस्य

भारतीय पौराणिक कथाओं और दर्शन का विशाल सागर ऐसे शब्दों और प्रतीकों से भरा है, जिनका अर्थ उनकी सतह से कहीं अधिक गहरा होता है। ऐसा ही एक रहस्यमयी और शक्तिशाली शब्द है - 'यमदण्ड'। इस शब्द को सुनते ही मन में मृत्यु के देवता यमराज का एक भयावह चित्र उभरता है, जिनके हाथ में एक ऐसा दण्ड है जो ब्रह्मांड के अकाट्य नियम का प्रतीक है - मृत्यु का नियम। पर क्या यमदण्ड का अर्थ केवल इतना ही है? क्या यह मृत्यु के देवता यमराज का वह अमोघ शस्त्र है जिसके प्रहार से कोई नहीं बच सकता? या यह महाभारत के महान योद्धा अर्जुन को मिला कोई दिव्यास्त्र था? या फिर यह केवल उन पापियों को मिलने वाले दंड का नाम है, जिनका लेखा-जोखा चित्रगुप्त की पोथी में दर्ज है? और तब क्या हो, जब 'यमदण्ड' किसी शस्त्र का नहीं, बल्कि एक मनुष्य का नाम हो - एक ऐसा नाम जो कभी धर्म का रक्षक है तो कभी अधर्म का प्रतीक?

यह यात्रा 'यमदण्ड' के इन्हीं अनेक रूपों और रहस्यों को उजागर करने का एक प्रयास है। हम पुराणों, महाकाव्यों और जैन कथाओं के पन्नों को पलटकर यह समझने की कोशिश करेंगे कि कैसे एक ही शब्द अलग-अलग संदर्भों में न्याय, शक्ति, कर्मफल, और चरित्र के गहरे दर्शन को समेटे हुए है। यह अन्वेषण हमें केवल एक शस्त्र की कहानी तक सीमित नहीं रखेगा, बल्कि यह हमें उस ब्रह्मांडीय विधान की समझ की ओर ले जाएगा जहाँ शक्ति का सबसे बड़ा प्रमाण उसके संयम में है, और जहाँ किसी व्यक्ति की पहचान उसके नाम से नहीं, बल्कि उसके कर्मों से होती है। इस यात्रा को आरंभ करने से पहले, आइए यमदण्ड के विभिन्न स्वरूपों को एक दृष्टि में समझ लें ताकि आगे का मार्ग स्पष्ट हो सके।

धर्मराज का दण्ड: जब मृत्यु स्वयं न्याय करती है

यमदण्ड का सबसे प्रचलित और प्रतिष्ठित स्वरूप मृत्यु के देवता यमराज के हाथ में सुशोभित उनका निजी अस्त्र है। यह केवल एक हथियार नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय न्याय का प्रतीक है। इसे 'कालदण्ड' भी कहा जाता है, अर्थात समय का दण्ड, जो यह दर्शाता है कि समय पूरा होने पर किसी भी जीव को मृत्यु के विधान से कोई नहीं बचा सकता। यह वह अंतिम सत्य है जिसका सामना हर किसी को करना पड़ता है।

उत्पत्ति और शक्ति: ब्रह्मा का विधान, सूर्य का तेज

पुराणों के अनुसार, यमराज की उत्पत्ति अत्यंत दिव्य है। वे सूर्य देव और उनकी पत्नी संज्ञा के पुत्र हैं। उन्हें दक्षिण दिशा का दिक्पाल और पितरों का स्वामी नियुक्त किया गया। उनका कार्य केवल प्राण हरना नहीं, बल्कि जीवों के कर्मों का न्याय करना भी है, इसीलिए उन्हें 'धर्मराज' की उपाधि प्राप्त है। इस महान कार्य को करने के लिए उन्हें एक ऐसा शस्त्र प्रदान किया गया जो उनके अधिकार और शक्ति का प्रतीक हो - कालदण्ड। माना जाता है कि यह अमोघ दण्ड उन्हें स्वयं सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा जी से प्राप्त हुआ था। इसकी शक्ति अकल्पनीय और परम है। यह एक ऐसा अंतिम अस्त्र है जिसके प्रयोग के बाद लक्ष्य का विनाश निश्चित है, चाहे उसे किसी भी देवता से कोई भी वरदान क्यों न प्राप्त हो। यह दण्ड किसी भी कवच को भेद सकता है और किसी भी माया को नष्ट कर सकता है। यह भौतिक शक्ति का प्रतीक मात्र नहीं है, बल्कि यह कर्म के अकाट्य नियम का साकार रूप है। जब यमराज इस दण्ड को धारण करते हैं, तो वे केवल मृत्यु के दूत नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय विधान के निष्पक्ष न्यायाधीश होते हैं, जिनकी आज्ञा का उल्लंघन करने का सामर्थ्य किसी में नहीं होता। यमराज के अन्य अस्त्रों में एक गदा और एक पाश भी है, जिससे वे प्राणियों की आत्मा को खींचते हैं, परंतु कालदण्ड उनकी सर्वोच्च शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

पौराणिक गाथाएँ: जब यमदण्ड का वार निष्फल हुआ

कालदण्ड की शक्ति को परम और अकाट्य माना गया है। फिर भी, भारतीय पौराणिक कथाओं की सबसे बड़ी सुंदरता उनके विरोधाभासों और गहरे दार्शनिक संदेशों में छिपी है। पुराणों में ऐसी कई अद्भुत कथाएँ हैं जहाँ कालदण्ड की शक्ति को किसी बड़े शस्त्र से नहीं, बल्कि उससे भी ऊँचे सिद्धांतों - भक्ति, धर्म और ब्रह्मांडीय संतुलन - के सामने झुकना पड़ा। ये कथाएँ हमें सिखाती हैं कि भौतिक नियम भी आध्यात्मिक और नैतिक शक्तियों के अधीन हैं।

मार्कण्डेय और महाकाल: जब भक्ति ने काल को जीत लिया

यह कथा भक्ति की शक्ति का सर्वोच्च उदाहरण है। मृकण्डु ऋषि और उनकी पत्नी मरुदमति ने भगवान शिव की घोर तपस्या करके एक पुत्र का वरदान पाया। शिव ने उन्हें विकल्प दिया: एक गुणहीन, दीर्घायु पुत्र या एक गुणवान, अल्पायु पुत्र। उन्होंने गुणवान पुत्र को चुना, जिसका नाम मार्कण्डेय रखा गया, लेकिन उसकी आयु केवल सोलह वर्ष निश्चित थी। जब मार्कण्डेय को अपनी मृत्यु का रहस्य पता चला, तो वे विचलित नहीं हुए और अपने अंतिम दिन भगवान शिव की आराधना में लीन हो गए। नियत समय पर, मृत्यु के देवता यमराज अपने दूतों के साथ मार्कण्डेय के प्राण हरने आए। बालक मार्कण्डेय उस समय शिवलिंग से लिपटकर महामृत्युंजय मंत्र का जाप कर रहे थे। जब यमराज ने अपना पाश (यमदण्ड की शक्ति का प्रतीक) उन पर डाला, तो वह पाश शिवलिंग पर भी जा पड़ा। अपने भक्त और अपने प्रतीक का यह अपमान देखकर भगवान शिव क्रोधित हो उठे और शिवलिंग से महाकाल के रूप में प्रकट हुए। उन्होंने यमराज की छाती पर एक शक्तिशाली प्रहार किया, जिससे यमराज मूर्छित होकर गिर पड़े। भगवान शिव ने न केवल मार्कण्डेय के प्राणों की रक्षा की, बल्कि उन्हें अमरता का वरदान भी दिया। यह कथा एक गहरा संदेश देती है: कर्म और मृत्यु का नियम (जिसका प्रतिनिधित्व यमराज और उनका दण्ड करते हैं) परम सत्य हो सकता है, लेकिन सच्ची भक्ति और ईश्वर की कृपा उस नियम से भी परे है। यहाँ यमदण्ड की शक्ति भक्ति की सर्वोच्च शक्ति के सामने निष्प्रभावी हो गई।

सावित्री और सत्यवान: जब धर्म ने यम को विवश कर दिया

यदि मार्कण्डेय की कथा भक्ति की विजय है, तो सावित्री की कथा धर्म और पतिव्रत की शक्ति का अद्वितीय आख्यान है। मद्र देश के राजा अश्वपति की पुत्री सावित्री ने निर्वासित राजकुमार सत्यवान को अपने पति के रूप में चुना, यह जानते हुए भी कि नारद मुनि ने भविष्यवाणी की थी कि सत्यवान की मृत्यु विवाह के एक वर्ष पश्चात हो जाएगी। जब वह निश्चित दिन आया, तो सत्यवान जंगल में लकड़ी काटते समय मूर्छित होकर गिर पड़े और यमराज स्वयं उनके प्राण लेने आ गए। लेकिन सावित्री ने हार नहीं मानी। जब यमराज सत्यवान की आत्मा को लेकर दक्षिण दिशा की ओर चलने लगे, तो वह भी उनके पीछे-पीछे चल पड़ीं। यमराज ने उन्हें लौटने के लिए कई बार कहा, पर सावित्री ने धर्म और दर्शन की ऐसी ज्ञानपूर्ण बातें कीं कि यमराज उनसे अत्यंत प्रभावित हो गए। उनकी दृढ़ता और पतिव्रता धर्म से प्रसन्न होकर यमराज ने उन्हें सत्यवान के जीवन को छोड़कर कोई भी वरदान मांगने को कहा। सावित्री ने अपनी बुद्धिमत्ता का परिचय देते हुए तीन वरदान मांगे: पहला, अपने नेत्रहीन ससुर के लिए नेत्र-ज्योति; दूसरा, उनका खोया हुआ राज्य; और तीसरा, अपने लिए सत्यवान से सौ पुत्रों की प्राप्ति। यमराज ने बिना सोचे 'तथास्तु' कह दिया। जब उन्होंने तीसरा वरदान दिया, तब उन्हें अपनी भूल का एहसास हुआ। एक पतिव्रता स्त्री बिना अपने पति के पुत्रों को जन्म कैसे दे सकती थी? अपने ही वचन से बंधकर, यमराज को सत्यवान के प्राण लौटाने पड़े। इस कथा में यमदण्ड का सीधा प्रयोग नहीं होता, पर यमराज का अधिकार, जो उस दण्ड का प्रतीक है, धर्म के पालन और एक स्त्री के सतीत्व की शक्ति के सामने विवश हो जाता है। यह दिखाता है कि ब्रह्मांडीय नियम भी धर्म के सिद्धांतों से बंधे हैं।

रावण और ब्रह्मा का हस्तक्षेप: जब ब्रह्मांड को बचाना पड़ा

एक और महत्वपूर्ण प्रसंग रामायण काल का है, जहाँ यमराज और रावण के बीच हुए एक भयंकर युद्ध का वर्णन मिलता है। अपने बल के अहंकार में चूर रावण ने यमलोक पर आक्रमण कर दिया। यमराज और रावण के बीच एक लंबा और विनाशकारी युद्ध हुआ। जब यमराज ने देखा कि रावण किसी भी साधारण अस्त्र से पराजित नहीं हो रहा, तो उन्होंने क्रोध में आकर अपने अंतिम और सबसे शक्तिशाली अस्त्र, कालदण्ड, को उठाने का निश्चय किया। यह वह क्षण था जब स्वयं सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा जी को हस्तक्षेप करना पड़ा। वे यमराज के समक्ष प्रकट हुए और उनसे कालदण्ड का प्रयोग न करने की प्रार्थना की। ब्रह्मा जी ने समझाया कि उन्होंने रावण को यह वरदान दिया है कि उसकी मृत्यु किसी देवता या यक्ष के हाथों नहीं होगी, बल्कि एक मनुष्य के हाथों होगी। यदि यमराज कालदण्ड का प्रयोग करते, तो ब्रह्मा का वरदान झूठा हो जाता, जिससे ब्रह्मांड का संतुलन बिगड़ जाता। साथ ही, कालदण्ड की शक्ति इतनी प्रचंड थी कि उससे न केवल रावण, बल्कि समस्त सृष्टि का विनाश हो सकता था। धर्म और सृष्टि के संतुलन को बनाए रखने के लिए, यमराज ने ब्रह्मा जी की बात मानी और कालदण्ड को वापस रख लिया। यह प्रसंग दर्शाता है कि परम शक्ति का प्रयोग भी एक बड़े ब्रह्मांडीय विधान और संतुलन के अधीन है। यहाँ यमदण्ड का प्रयोग न करना, उसके प्रयोग से भी बड़ी घटना बन जाती है, जो हमें शक्ति के साथ आने वाले उत्तरदायित्व का बोध कराती है। इन कथाओं से यह स्पष्ट होता है कि यमराज का दण्ड केवल विनाश का उपकरण नहीं है। यह एक ऐसा प्रतीक है जिसके माध्यम से पुराण हमें गहरे दार्शनिक सत्य सिखाते हैं। यह हमें बताता है कि ब्रह्मांड में भौतिक नियमों से भी ऊपर नैतिक और आध्यात्मिक नियम हैं। जहाँ भक्ति, धर्म और सृष्टि का संतुलन सर्वोपरि है, वहाँ मृत्यु के देवता को भी अपने परम अस्त्र को म्यान में रखना पड़ता है।

दिव्यास्त्र यमदण्ड: अर्जुन के तरकश में मृत्यु का बाण

यमदण्ड का एक और स्वरूप हमें महाभारत में देखने को मिलता है, जो यमराज के निजी शस्त्र से भिन्न है। यहाँ यह एक 'दिव्यास्त्र' के रूप में प्रकट होता है - एक ऐसा अलौकिक अस्त्र जिसे मंत्रों द्वारा आह्वान करके साधारण बाणों पर स्थापित किया जाता है। यह यमराज के कालदण्ड की शक्ति का एक अंश है, जो किसी योग्य योद्धा को वरदान के रूप में दिया जा सकता है।

देवों का वरदान: यमराज से अर्जुन को प्राप्ति

पांडवों के वनवास काल के दौरान, जब यह निश्चित हो गया था कि कौरवों के साथ युद्ध अवश्यंभावी है, तब महर्षि वेदव्यास ने युधिष्ठिर को सलाह दी कि अर्जुन को दिव्यास्त्रों की प्राप्ति के लिए तपस्या करनी चाहिए। अर्जुन ने एक कठोर तपस्या आरंभ की, जिससे प्रसन्न होकर पहले भगवान शिव ने उन्हें अपना सबसे शक्तिशाली अस्त्र 'पाशुपतास्त्र' प्रदान किया। इसके बाद, अन्य लोकपाल देवता भी अर्जुन की परीक्षा लेने और उन्हें वरदान देने के लिए प्रकट हुए। इन्हीं में दक्षिण दिशा के स्वामी, यमराज भी थे। उन्होंने अर्जुन के पराक्रम और धर्मनिष्ठा से प्रसन्न होकर उन्हें अपना एक शक्तिशाली अस्त्र प्रदान किया, जिसे 'दण्डास्त्र' या 'यमदण्ड' कहा गया। यह अस्त्र अचूक और अत्यंत विनाशकारी माना जाता था, जिसकी शक्ति ब्रह्मास्त्र के समान थी। इसके साथ ही वरुण देव ने उन्हें अपने पाश, और कुबेर ने 'अंतर्धान-अस्त्र' प्रदान किया। इस प्रकार, अर्जुन का तरकश उन दिव्यास्त्रों से भर गया जो युद्ध में किसी भी शत्रु का सामना करने में सक्षम थे।

यमदण्ड की अवधारणा: कर्मफल से कोई नहीं बच सकता

अब हम 'यमदण्ड' के भौतिक स्वरूप से आगे बढ़कर उसके वैचारिक और दार्शनिक स्वरूप की ओर बढ़ते हैं। कई धर्मग्रंथों, विशेषकर गरुड़ पुराण में, 'यमदण्ड' शब्द का प्रयोग किसी शस्त्र के लिए नहीं, बल्कि उस दण्ड-प्रक्रिया के लिए किया गया है जो पापी आत्मा को मृत्यु के पश्चात भोगनी पड़ती है। यह कर्मफल के सिद्धांत का एक भयावह किंतु आवश्यक पहलू है।

गरुड़ पुराण के आईने में

गरुड़ पुराण में मृत्यु के बाद की आत्मा की यात्रा का विस्तृत और सजीव वर्णन मिलता है। इसके अनुसार, जब किसी पापी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो यमराज के दूत, जिन्हें 'यमदूत' कहा जाता है, उस आत्मा को बलपूर्वक शरीर से खींच लेते हैं। ये यमदूत अत्यंत भयानक रूप वाले होते हैं, जिन्हें देखकर ही आत्मा भय से कांप उठती है। इसके बाद आत्मा की यमलोक तक की कष्टकारी यात्रा आरंभ होती है। उसे गर्म रेत, नुकीले पत्थरों और तलवार की धार जैसे मार्गों से होकर गुजरना पड़ता है। मार्ग में उसे भयानक जीव और कुत्ते नोचते हैं, और यमदूत उसे निरंतर प्रताड़ित करते हैं। यमलोक पहुँचने पर, धर्मराज यम के समक्ष चित्रगुप्त उस आत्मा के जीवन भर के कर्मों का लेखा-जोखा प्रस्तुत करते हैं। कर्मों के आधार पर यमराज अपना निर्णय सुनाते हैं। जिन आत्माओं ने पाप कर्म किए होते हैं, उन्हें 'यमदण्ड' भोगने के लिए नरक में भेज दिया जाता है। यह 'यमदण्ड' कोई एक सज़ा नहीं है, बल्कि विभिन्न पापों के लिए निर्धारित अलग-अलग नरकों में दी जाने वाली यातनाओं की एक पूरी श्रृंखला है। गरुड़ पुराण में 84 लाख नरकों का उल्लेख है, जिनमें से 21 को प्रमुख माना गया है, जैसे तामिस्र, अंधतामिस्र, रौरव आदि। इन नरकों में आत्मा को उबलते तेल में डाला जाता है, आग में जलाया जाता है, और नुकीले वृक्षों से बांधकर पीटा जाता है। यह प्रक्रिया आत्मा को उसके पाप कर्मों से शुद्ध करने के लिए होती है, जिसके बाद उसे पुनः किसी योनि में जन्म मिलता है। इस संदर्भ में, यमदण्ड कर्म के उस अटल नियम का प्रतीक है, जहाँ हर क्रिया की प्रतिक्रिया निश्चित है और किसी भी बुरे कर्म का फल भोगे बिना उससे मुक्ति संभव नहीं है।

दण्ड से मुक्ति

यद्यपि यह कर्मफल का विधान कठोर और अनिवार्य प्रतीत होता है, तथापि शास्त्र हमें इससे बचने या इसकी तीव्रता को कम करने के उपाय भी बताते हैं। यह मुक्ति ईश्वर की कृपा और पवित्र आचरण की शक्ति को दर्शाती है। गरुड़ पुराण में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु के समय उसके पास कुछ पवित्र वस्तुएँ हों, तो उसे यमदण्ड का सामना नहीं करना पड़ता।

तुलसी: यदि मरते समय व्यक्ति के सिरहाने तुलसी का पौधा हो, या उसके मुख में तुलसी का पत्ता रखा हो, तो उसकी आत्मा को यमदूत नहीं ले जाते। स्वयं यमराज भी ऐसी आत्मा को प्रणाम करते हैं।

गंगाजल: इसी प्रकार, यदि व्यक्ति के मुख में गंगाजल हो, तो उसका शरीर और आत्मा दोनों पवित्र हो जाते हैं और उसे यमदण्ड नहीं भोगना पड़ता। यही कारण है कि हिंदू परंपरा में अंतिम समय में व्यक्ति को तुलसी और गंगाजल देने का विधान है।

श्रीमद्भागवत: यदि व्यक्ति श्रीमद्भागवत या किसी अन्य पवित्र ग्रंथ का पाठ सुनते हुए अपने प्राण त्यागता है, तो भी वह यमदण्ड से बच जाता है।