दशमी श्राद्ध: विधि, मंत्र और गया का महत्व

शास्त्रों के अनुसार, जीवात्मा जब स्थूल शरीर का त्याग करती है, तो वह और्ध्वदैहिक कर्मों के पश्चात् प्रेत अवस्था से पितृ अवस्था में प्रवेश करती है। सपिण्डीकरण श्राद्ध के उपरान्त ही मृतक को 'पितर' की संज्ञा प्राप्त होती है ।

याज्ञवल्क्य स्मृति के आचाराध्याय (श्राद्ध प्रकरण) में महर्षि याज्ञवल्क्य ने श्राद्ध की अत्यन्त सूक्ष्म व्याख्या प्रस्तुत की है। मिताक्षरा टीका के अनुसार, श्राद्ध का तात्पर्य है: "पितरों का उद्देश्य करके उनके पारलौकिक कल्याण के लिए श्रद्धापूर्वक किसी वस्तु का या उससे सम्बन्धित किसी द्रव्य का त्याग करना" । याज्ञवल्क्य स्मृति यह स्पष्ट करती है कि श्राद्ध के साक्षात् अधिष्ठाता देवता 'वसु', 'रुद्र' और 'आदित्य' हैं। जो मनुष्य अपने पिता, पितामह और प्रपितामह के निमित्त श्राद्ध करता है, वह वस्तुतः वसु, रुद्र और आदित्य की ही आराधना करता है । ये देवगण श्राद्धकर्ता के मन्त्रों और आहुतियों को सूक्ष्म रूप में (सुधा रूप में) ग्रहण कर पितरों तक पहुँचाते हैं—चाहे वे किसी भी लोक या योनि में क्यों न हों—और सन्तुष्ट होकर वंशधरों को आयु, पुत्र, यश, स्वर्ग, कीर्ति और धन प्रदान करते हैं ।

खगोलीय और ज्योतिषीय दृष्टि से भाद्रपद शुक्ल पूर्णिमा से आश्विन कृष्ण अमावस्या तक का काल खण्ड 'पितृ पक्ष' कहलाता है। इस अवधि में सूर्य कन्या राशि में प्रवेश करता है, जिसे शास्त्रों में 'कनागत' भी कहा जाता है । स्मृतियों के अनुसार, मनुष्यों का एक मास (जिसमें शुक्ल और कृष्ण पक्ष होते हैं) पितरों का एक अहोरात्र (दिन-रात) होता है। मानवों का कृष्ण पक्ष पितरों के लिए 'दिन' (कर्म और आहार ग्रहण का समय) है, और शुक्ल पक्ष 'रात्रि' (शयन का समय) है ।

दशमी तिथि इस कृष्ण पक्ष के उत्तरार्ध में आती है, जो पितरों की जाग्रत और ग्रहणशीलता की चरम अवस्था मानी जाती है। वायु पुराण के अनुसार, इस काल में यमराज समस्त आत्माओं को मुक्त कर देते हैं, ताकि वे मृत्युलोक में जाकर अपने वंशजों द्वारा दिए गए तर्पण और पिण्डदान से तृप्त हो सकें ।

श्राद्ध-कल्प और स्मृतियों में श्राद्ध की तिथियों का विभाजन पूर्णतः मृत्यु की तिथि और मृत्यु के प्रकार के आधार पर किया गया है। दशमी श्राद्ध के अधिकार-क्षेत्र में धर्मशास्त्रों ने अत्यन्त स्पष्ट और कठोर नियम निर्धारित किए हैं।

दशमी श्राद्ध मुख्य रूप से परिवार के उन मृतक सदस्यों (माता, पिता, भ्राता, पितामह आदि) के लिए किया जाता है, जिनकी स्वाभाविक मृत्यु वर्ष के किसी भी मास के शुक्ल पक्ष अथवा कृष्ण पक्ष की दशमी तिथि को हुई हो । यदि किसी पूर्वज का देहावसान चैत्र, वैशाख, या किसी भी अन्य मास की दशमी को हुआ है, तो महालय (पितृ पक्ष) के आश्विन कृष्ण दशमी के दिन उनका पार्वण श्राद्ध करना शास्त्र-सम्मत है ।

धर्मशास्त्रों में श्राद्ध की तिथियों को लेकर कुछ अपवाद और विशेष नियम हैं, जिनका कड़ाई से पालन आवश्यक है। दशमी तिथि पर किसी भी प्रकार की 'अकाल मृत्यु' को प्राप्त हुए व्यक्ति का श्राद्ध पूर्णतः निषिद्ध है।

शास्त्रों के अनुसार जो व्यक्ति विषपान, सर्पदंश, शस्त्रघात, दुर्घटना, जल में डूबने, अग्नि में जलने, या आत्महत्या जैसी अप्राकृतिक और अकाल मृत्यु (दुर्मरण) को प्राप्त होते हैं, उनका श्राद्ध केवल और केवल पितृ पक्ष की चतुर्दशी तिथि ('घायल चतुर्दशी' या 'घात चतुर्दशी') को ही किया जाना चाहिए । यदि ऐसे अकाल मृत्यु को प्राप्त व्यक्ति की मृत्यु दशमी तिथि को भी हुई हो, तब भी पितृ पक्ष में उनका श्राद्ध दशमी को न करके चतुर्दशी को ही किया जाता है । यह अकाल मृत्यु को प्राप्त अशान्त आत्माओं की मुक्ति का एक विशेष द्वार है।

इसी प्रकार, यदि मृतक कोई सन्यासी, यति, या वैष्णव विरक्त है, तो उनका श्राद्ध द्वादशी तिथि को विहित है । सौभाग्यवती (सुहागिन) स्त्रियों का श्राद्ध नवमी तिथि (मातृ नवमी) को किया जाता है । अतः, दशमी श्राद्ध का अनुष्ठान विशुद्ध रूप से प्राकृतिक मृत्यु को प्राप्त उन सामान्य पितरों के लिए है, जिनका देहावसान दशमी तिथि पर हुआ हो।

सम्पूर्ण भारतवर्ष में श्राद्ध और पिण्डदान के लिए 'गया' तीर्थ (बिहार) को मोक्ष की नाभि माना गया है। वायु पुराण, गरुड़ पुराण, और अग्नि पुराण में 'गया माहात्म्य' का अत्यन्त विशद वर्णन प्राप्त होता है। जब कोई श्राद्धकर्ता गया तीर्थ में 17 दिवसीय महालय श्राद्ध की शृंखला करता है, तो उसमें दशमी तिथि का एक विशेष विधान है, जो सामान्य घरेलू श्राद्ध से कोटि-कोटि गुना अधिक फलदायी है।

प्राचीन काल में गया तीर्थ का विस्तार पाँच कोस (लगभग पन्द्रह किलोमीटर) में था, जहाँ 360 वेदियाँ हुआ करती थीं। वर्तमान में इनकी संख्या सिमट कर मुख्य रूप से 45 रह गई है । गया श्राद्ध की शास्त्रोक्त तालिका के अनुसार, दशमी तिथि के दिन गयाशिर (गया सिर), गयाकूप, और मुण्डपृष्ठ नामक वेदियों पर पिण्डदान करने का अमोघ विधान है ।

विष्णुपद मन्दिर के दक्षिण में स्थित 'गयासिर' और 'गयाकूप' वेदियों पर पिण्डदान करने का महत्त्व साधारण नहीं है। मान्यता है कि इस वेदी पर पिण्डदान करने से उन पितरों को भी तत्काल यमलोक की यातनाओं से मुक्ति मिल जाती है जो किन्हीं पाप कर्मों के कारण घोर नरक में कष्ट भोग रहे हों ।

गरुड़ पुराण (अध्याय 83, श्लोक 61) और वायु पुराण इस सन्दर्भ में एक परम प्रामाणिक और अकाट्य श्लोक प्रस्तुत करते हैं:

श्लोकार्थ एवं विश्लेषण: पुत्र हो अथवा कुल का कोई भी अन्य व्यक्ति (अधिकारी), जब भी वह गयाकूप में मृतक के नाम से पिण्ड गिराता है (पिण्डदान करता है), तो वह उस जीवात्मा को शाश्वत ब्रह्मलोक (सनातन मोक्ष) की ओर ले जाता है।

यह श्लोक दशमी श्राद्ध की असीमित शक्ति का प्रमाण है। यहाँ "तथान्यो वा" का अर्थ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है; इसका तात्पर्य है कि यदि मृतक का अपना औरस पुत्र न भी हो, तो कुल का कोई भी व्यक्ति (भ्राता, पौत्र, या सगोत्रीय) यदि दशमी के दिन गयाकूप में पिण्डदान करे, तो पूर्वजों को ब्रह्म-गति प्राप्त होती है। यह उस जीवात्मा के लिए पूर्ण मोक्ष का द्वार खोल देता है।

विष्णु धर्मसूत्र, वायु पुराण और गया-माहात्म्य के अनुसार दशमी तिथि पर गयाकूप की वेदी पर पिण्डदान करने से श्राद्धकर्ता को अश्वमेध यज्ञ करने के समान महान पुण्य की प्राप्ति होती है । अश्वमेध यज्ञ प्राचीन काल में चक्रवर्ती सम्राटों द्वारा अपनी सम्प्रभुता और अनन्त पुण्यों की प्राप्ति के लिए किया जाता था, किन्तु कलियुग में दशमी तिथि पर गयाकूप की वेदी पर निष्काम भाव से किया गया एक पिण्डदान दस पिछली और दस आने वाली पीढ़ियों (कुल 21 पीढ़ियों) का उद्धार कर देता है ।

विष्णु पुराण के तृतीय अंश, अध्याय 16 में श्राद्ध का अत्यन्त विस्तृत, दार्शनिक और मार्मिक वर्णन है। महर्षि और्व द्वारा राजा सगर को श्राद्ध के नियम बताते हुए एक प्राचीन 'पितृ-गाथा' का उल्लेख किया गया है। यह गाथा पूर्वकाल में मनु-पुत्र महाराज इक्ष्वाकु के वंशजों के प्रति पितृगणों ने 'कलाप उपवन' में गाई थी ।

पितृगण मृत्युलोक से अपने वंशजों से क्या अपेक्षा करते हैं, इसका वर्णन इस गाथा में है:

विष्णु पुराण का यह प्रसंग अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह स्पष्ट करता है कि पितृगण स्वयं अदृश्य जगत से अपने वंशजों की ओर इस आशा से देखते हैं कि वे दशमी आदि महत्त्वपूर्ण तिथियों पर 'पायस' (खीर), 'मधु' (शहद) और 'घृत' से निर्मित पिण्ड उन्हें अर्पण करेंगे। घृत और मधु से युक्त हविष्य अन्न पितरों की क्षुधा और पिपासा को शान्त करता है, तथा उन्हें प्रेतलोक की ऊष्मा व कष्टों से मुक्त कर देवत्व को प्राप्त कराता है।

इसी अध्याय में विष्णु पुराण अशुद्धियों को लेकर भी कठोर चेतावनी देता है। श्राद्ध में ऐसे अन्न का सर्वथा निषेध है जिसमें नख (नाखून), केश (बाल), या कीड़े गिरे हों, या जो बासी हो, या जिसे निचोड़ कर (रस निकालकर) प्रयोग किया गया हो । नाम और गोत्र के उच्चारण पूर्वक दिया गया शुद्ध अन्न ही पितृगणों को उनके योग्य आहार के रूप में प्राप्त होता है ।

धर्मशास्त्रों, गृह्यसूत्रों (यथा बौधायन एवं आश्वलायन गृह्यसूत्र) और श्राद्ध तत्त्व के अनुसार दशमी श्राद्ध की एक सुनिश्चित और क्रमबद्ध प्रणाली है। स्मृतियों के अनुसार जो व्यक्ति इस विधि का उल्लंघन करता है, उसका श्राद्ध पितृगण स्वीकार नहीं करते।

श्राद्ध कर्म के लिए पूर्वाह्न (दोपहर 12 बजे से पूर्व) का समय शास्त्र-निषिद्ध है, क्योंकि पूर्वाह्न देव-कर्मों के लिए होता है। दशमी श्राद्ध सदैव सूर्य की छाया पैरों पर पड़ने के पश्चात्, अर्थात् अपराह्न काल में किया जाना चाहिए । श्राद्ध के लिए मुख्य रूप से तीन मुहूर्तों का विधान है :

दशमी श्राद्ध के दिन पिण्डदान के पश्चात् 'पंचबलि' का विशेष विधान है, जिसके बिना श्राद्ध अपूर्ण माना जाता है । प्रकृति के पाँच अंशों को यह ग्रास दिया जाता है:

पंचबलि के पश्चात् दशमी श्राद्ध में दस या विषम संख्या में (1, 3, 5, 9) सुपात्र ब्राह्मणों को भोजन कराने का विधान है । भोजन में खीर-पूड़ी और हलवा सबसे शुभ माना गया है, क्योंकि पितृगण घृत और दुग्ध मिश्रित अन्न से सर्वाधिक तृप्त होते हैं । विष्णु पुराण के अनुसार ब्राह्मणों को भोजन कराते समय मौन रहना चाहिए और अत्यन्त श्रद्धापूर्वक यह भावना करनी चाहिए: 'हे महानुभावों! आप अपनी इच्छा के अनुसार भोजन करें' । भोजन के उपरान्त ताम्बूल (पान) और यथाशक्ति दक्षिणा (वस्त्र, स्वर्ण, या गोदान) देकर क्षमा याचना करनी चाहिए।

दशमी श्राद्ध की एक अत्यन्त गूढ़, दार्शनिक और विशिष्ट शास्त्रीय प्रक्रिया है श्रीमद्भगवद्गीता के दसवें अध्याय का पाठ । गरुड़ पुराण एवं अन्य वाङ्मयों के अनुसार, श्राद्ध कर्म के समय या उसके तत्काल पश्चात् 'विभूति योग' (दसवें अध्याय) का पाठ करने और सुनने से पितृ दोष का पूर्णतः शमन होता है ।

तात्त्विक कारण: दसवें अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को अपनी सर्वव्यापकता और अनन्त विभूतियों का दर्शन कराया है। श्लोक "अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः" (हे अर्जुन, मैं सब भूतों के हृदय में स्थित सबका आत्मा हूँ) के माध्यम से यह रहस्योद्घाटन किया गया है कि सम्पूर्ण चराचर जगत् में केवल परमात्मा ही व्याप्त है ।

जब श्राद्धकर्ता इस अध्याय का सस्वर पाठ करता है, तो पितृलोक में स्थित जीवात्माओं को यह अखण्ड ब्रह्म-ज्ञान प्राप्त होता है। मोक्ष प्राप्ति में सबसे बड़ी बाधा 'मोह' और 'शारीरिक वासना' है, जो जीवात्मा को प्रेत योनि में बाँधे रखती है। दसवें अध्याय की ज्ञानरूपी रश्मियाँ उस अज्ञान और मोह को छिन्न-भिन्न कर देती हैं। इससे जीवात्मा को यह बोध होता है कि वह स्थूल देह नहीं, अपितु शाश्वत ब्रह्म का अंश है, जिससे उसे तात्कालिक शान्ति और मोक्ष प्राप्त होता है ।

दशमी श्राद्ध की पूर्णता के पश्चात् स्मृतियों और गया-प्रसंगों में संकटा देवी के दर्शन और पूजन का अनिवार्य रूप से विधान बताया गया है ।

शास्त्रोक्त कथा एवं महत्त्व: यदि श्राद्धकर्ता गया में उपस्थित है, तो वह गयाकूप में पिण्डदान करने के पश्चात् गया स्थित संकटा देवी के मन्दिर जाकर दर्शन करता है। यदि वह अपने घर पर दशमी श्राद्ध कर रहा है, तो श्राद्ध समाप्ति के पश्चात् मानसिक रूप से गया का ध्यान कर स्थानीय देवी मन्दिर में जाकर दर्शन करता है ।

संकटा देवी का अवतरण ही लौकिक और पारलौकिक 'संकटों' (क्लेशों) के निवारण के लिए हुआ है। लोक एवं शास्त्र कथाओं के अनुसार, संकटा देवी ने एक रानी और उसकी दासी की प्रार्थना सुनकर उनके मृतप्राय जीवन में 'अखण्ड सौभाग्यवती भव' और 'पुत्रवती भव' का वरदान देकर घोर विपत्तियों को नष्ट किया था ।

पुराणों के अनुसार मृत्यु के पश्चात् पितरों की आत्मा तीन मार्गों (अर्चि मार्ग, धूम मार्ग, और उत्पत्ति-विनाश मार्ग) से यात्रा करती है । इस यात्रा में आने वाले यमलोक के कष्टों और पारलौकिक संकटों को काटने के लिए संकटा देवी की प्रार्थना अमोघ अस्त्र का कार्य करती है। यह पितरों को यमपाश से मुक्त कर स्वर्गारोहण में सहायता करती है तथा श्राद्धकर्ता के जीवन से पितृ-दोष जनित समस्त लौकिक संकटों का समूल शमन करती है।

श्राद्ध-कल्प, याज्ञवल्क्य स्मृति और विष्णु पुराण (3.16) में स्पष्ट रूप से उन द्रव्यों और कर्मों की सूची दी गई है, जो दशमी श्राद्ध को दूषित और निष्फल कर देते हैं:

श्राद्ध कर्म को हिन्दू धर्म में एक अनिवार्य ऋण-शोधन माना गया है। विष्णु स्मृति और ब्रह्म पुराण के अनुसार जो मनुष्य सामर्थ्यवान् होकर भी धन के लोभ में अपने पितरों का श्राद्ध नहीं करता, उसके पितर अत्यन्त क्षुधित और रुष्ट होकर उसका रक्त पान करते हैं:

अर्थात्, श्राद्ध न करने वाला व्यक्ति अन्ततः नरकगामी होता है। ऐसे श्राद्धहीन व्यक्ति की प्रजा (सन्तान) की वृद्धि नहीं होती, घर में रोग और दरिद्रता का वास होता है, और वह सदैव पितृ-दोष से ग्रसित रहता है । अतः अपनी क्षमतानुसार श्रद्धापूर्वक तर्पण और पिण्डदान करना मनुष्य का परम धर्म है।

धर्मशास्त्रों में दशमी तिथि पर विधि-विधान से किए गए श्राद्ध के अनन्त और अलौकिक फलों का वर्णन किया गया है। विभिन्न ग्रन्थों में इसके महत्त्व को इस प्रकार बताया गया है:

सनातन वाङ्मयों का गम्भीर परिशीलन यह सिद्ध करता है कि दशमी श्राद्ध केवल एक लौकिक कर्मकाण्ड नहीं है, अपितु यह एक विराट ब्रह्माण्डीय ऋण-शोधन प्रक्रिया है। जहाँ एक ओर विष्णु पुराण (3.16) पितरों की उस आतुरता को दर्शाता है जिसमें वे गया तीर्थ में पिण्ड और मधुमिश्रित पायस की प्रतीक्षा करते हैं , वहीं दूसरी ओर गरुड़ पुराण और वायु पुराण यह उद्घोष करते हैं कि दशमी के दिन गयाकूप में अर्पित किया गया एक पिण्ड ('यन्नाम्ना पातयेत्‌ पिण्डं') जीवात्मा को काल के चक्र से मुक्त कर शाश्वत ब्रह्मलोक ('तं नयेद्ब्रह्म शाश्चतम्‌') में स्थापित कर देता है ।

याज्ञवल्क्य स्मृति के अनुसार वसु, रुद्र और आदित्य रूपी देव-पितर दशमी श्राद्ध के साक्षात् भोक्ता हैं 1। अकाल मृत्यु से भिन्न, नैसर्गिक रूप से दशमी को देहत्याग करने वाले पितरों के लिए यह तिथि पारलौकिक सञ्जीवनी के समान है । इसके अतिरिक्त, श्रीमद्भगवद्गीता के दशम अध्याय (विभूति योग) का वाचन इस कर्मकाण्ड को वेदान्त की पराकाष्ठा से जोड़ देता है, जहाँ कर्म और ज्ञान का अद्भुत समन्वय होता है ।

अतएव, कुतप आदि पवित्र मुहूर्तों में, पंचबलि कर्म, गीता-पाठ, ब्राह्मण सन्तर्पण और संकटा देवी के ध्यान के साथ किया गया दशमी श्राद्ध न केवल मृत आत्माओं के मार्ग को आलोकित कर उन्हें मोक्ष प्रदान करता है, अपितु श्राद्धकर्ता के जीवन को भी अश्वमेध यज्ञ के समान पुण्य, आयु, आरोग्य और अखण्ड ऐश्वर्य से परिपूर्ण कर देता है। यही धर्मशास्त्रों का अकाट्य, सनातन और परम सत्य है।