1. प्रस्तावना एवं संस्कार का तात्विक विवेचन

भारतीय सनातन परंपरा और वैदिक संस्कृति में 'संस्कार' का स्थान मानव जीवन के परिष्कार, मनोवैज्ञानिक उन्नयन और आध्यात्मिक उत्कर्ष के लिए सर्वोपरि माना गया है। धर्मशास्त्रों के अनुसार 'संस्कार' शब्द 'सम्' उपसर्ग और 'कृ' धातु से निष्पन्न है, जिसका अंतर्निहित तात्पर्य दोषमार्जन (प्राकृतिक दोषों का निवारण), अतिशयाधान (विशेष और उत्कृष्ट गुणों का समावेश) तथा हीनांगपूर्ति (न्यूनताओं की पूर्ति) से है । महर्षि वेदव्यास, आश्वलायन तथा पारस्कर आदि गृह्यसूत्रकारों द्वारा प्रतिपादित षोडश (16) संस्कारों की शृंखला में 'विवाह संस्कार' सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण और मानव जीवन का निर्विवाद केंद्रबिंदु है । यह संस्कार केवल दो शरीरों अथवा दो परिवारों का भौतिक मिलन नहीं है, अपितु यह दो आत्माओं का पारलौकिक, आध्यात्मिक एवं सामाजिक एकीकरण है। इसका प्रमुख उद्देश्य केवल वंश-वृद्धि या शारीरिक सुख की प्राप्ति नहीं है, बल्कि 'धर्म' का संयुक्त आचरण करते हुए मोक्ष के मार्ग पर प्रशस्त होना है ।

वेदान्त और धर्मशास्त्रों के मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, विवाह व्यक्ति को 'ब्रह्मचर्य' आश्रम की एकाकी साधना से निकालकर 'गृहस्थ' आश्रम के व्यापक सामाजिक उत्तरदायित्वों में प्रवेश कराता है । गृहस्थाश्रम को सभी आश्रमों का मूलाधार और पोषणकर्ता माना गया है, क्योंकि जिस प्रकार समस्त प्राणी वायु के आश्रय से जीवित रहते हैं, उसी प्रकार ब्रह्मचारी, वानप्रस्थी और संन्यासी—ये तीनों आश्रम केवल गृहस्थ के ही आश्रित होकर अपना जीवन निर्वाह करते हैं । इसके अतिरिक्त, वैदिक वाङ्मय के अनुसार प्रत्येक मनुष्य जन्म से ही तीन ऋणों—ऋषि ऋण, पितृ ऋण और देव ऋण—से बंधा होता है। ब्रह्मचर्य आश्रम में वेदाध्ययन के माध्यम से व्यक्ति 'ऋषि ऋण' से मुक्त होता है, परंतु 'पितृ ऋण' से मुक्ति हेतु सुयोग्य संतति का निर्माण और 'देव ऋण' से मुक्ति हेतु यज्ञादि कर्म अनिवार्य हैं। इन दोनों ऋणों से उऋण होने का एकमात्र शास्त्रसम्मत मार्ग विवाह संस्कार के माध्यम से गृहस्थाश्रम में प्रवेश करना ही है ।

विवाह से जुड़े संस्कृत के दो प्रमुख शब्द हैं 'विवाह' और 'उद्वाह'। इन दोनों शब्दों का निर्माण 'वह' धातु से हुआ है, जिसका अर्थ है वहन करना या उठाना। 'विवाह' में 'वि' उपसर्ग का अर्थ है 'विशेष रूप से', अर्थात् ब्रह्मचर्य आश्रम में व्यक्ति का जीवन एकाकी अध्ययन तक सीमित था, परंतु विवाह के पश्चात् उसका जीवन एक अन्य प्राणी के साथ विशेष रूप से जुड़ जाता है और वह एक संयुक्त दायित्व का वहन करता है । वहीं, 'उद्वाह' में 'उत्' उपसर्ग का तात्पर्य 'ऊपर उठाने' से है, जो यह स्पष्ट करता है कि गृहस्थ धर्म के पवित्र कर्मों और यज्ञों के माध्यम से व्यक्ति का संपूर्ण जीवन आध्यात्मिक ऊंचाइयों की ओर उठता है ।

2. विवाह की पात्रता, सपिण्ड विचार एवं निषेध-विधान

शास्त्रों में विवाह को एक अत्यंत पवित्र अनुष्ठान माना गया है, अतः वर एवं वधू की पात्रता, उनकी आनुवंशिक पृष्ठभूमि तथा अयोग्यता (निषेध) पर मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य स्मृति तथा अन्य स्मृति ग्रंथों में अत्यंत सूक्ष्म, तार्किक और वैज्ञानिक मीमांसा की गई है । भारतीय ज्ञान परंपरा में यह मान्यता दृढ़ है कि उत्तम संतति की प्राप्ति तभी संभव है जब विवाह के लिए चुने गए वर और वधू शास्त्रीय कसौटियों पर खरे उतरें।

विवाह में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण निषेध 'सपिण्ड' और 'सगोत्र' विवाह का है। याज्ञवल्क्य स्मृति (1.52-53) एवं मनुस्मृति के अनुसार समान गोत्र, समान प्रवर और सपिण्ड संबंधों में विवाह पूर्णतः वर्जित है । सपिण्ड का शाब्दिक अर्थ है—वे व्यक्ति जिनके शरीर का निर्माण एक ही मूल पिंड (पूर्वज) से हुआ हो। धर्मशास्त्रों के अनुसार सपिण्डता की सीमाएं अत्यंत स्पष्ट रूप से निर्धारित की गई हैं। माता के कुल (मातृकुल) की 5 पीढ़ियों तक सपिण्डता मानी जाती है, जबकि पिता के कुल (पितृकुल) की 7 पीढ़ियों तक सपिण्डता मानी जाती है। हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 की धारा 3(f) और धारा 5 में भी इसी शास्त्रीय नियम को आधुनिक विधिक स्वरूप प्रदान करते हुए पिता की ओर से पांच पीढ़ियों और माता की ओर से तीन पीढ़ियों तक विवाह को निषिद्ध घोषित किया गया है। इन सीमाओं के भीतर विवाह 'सगोत्र' या 'सपिण्ड' विवाह कहलाता है। आधुनिक आनुवंशिकी (Genetics) और जीव विज्ञान भी इस वैदिक नियम की पूर्णतः पुष्टि करते हैं कि निकट रक्त-संबंधियों में विवाह करने से संतति में शारीरिक विकार, मानसिक दुर्बलता और आनुवंशिक रोग (Genetic Disorders) उत्पन्न होने की संभावना अत्यंत प्रबल होती है । सगोत्र निषेध का कठोरता से पालन करने के परिणामस्वरूप ही संतति श्रेष्ठ, सदाचारी, मेधावी, कुलीन, बलवान और नीरोग उत्पन्न होती है ।

पात्रता के संदर्भ में मनुस्मृति के तृतीय अध्याय (श्लोक 3.5 से 3.11) में स्पष्ट रूप से उन 10 प्रकार के कुलों (परिवारों) का विस्तृत वर्णन किया गया है, जिनमें विवाह संबंध स्थापित नहीं करना चाहिए, भले ही वे धन-धान्य, गाय, बकरियों और भौतिक संपदा से कितने भी समृद्ध क्यों न हों। निषिद्ध कुलों में सर्वप्रथम वह कुल आता है जो सत्क्रिया से हीन हो (हीनक्रियं), अर्थात् जहाँ धर्म-कर्म और सदाचार का पालन न होता हो। द्वितीय, वह कुल जिसमें वेदपाठी न हों (निश्छन्दो) तथा तृतीय, वह कुल जिसमें पुरुष संतति उत्पन्न न होती हो (निष्पुरुषं)। इसके अतिरिक्त, शारीरिक और मानसिक रोगों के आधार पर भी कुलों का निषेध किया गया है। जिस कुल के लोग क्षयरोग (टी.बी.), मिर्गी (अपस्मार), श्वेत कुष्ठ (सफेद दाग), बवासीर, मंदाग्नि या गलित कुष्ठ रोग से पीड़ित हों, ऐसे कुलों की कन्या या वर से विवाह पूर्णतः शास्त्र विरुद्ध माना गया है।

कन्या के व्यक्तिगत लक्षणों के संदर्भ में भी मनुस्मृति अत्यंत स्पष्ट मानदंड प्रस्तुत करती है। शास्त्रों के अनुसार अधिक अंगों वाली (नाधिकाङ्गीं), रोगिणी, रोमहीन अथवा अत्यधिक रोम वाली (नालोमिकां नातिलोमां), वाचाल अर्थात् कठोर और अत्यधिक बोलने वाली (न वाचाटां), और कपिल वर्ण अर्थात् अत्यधिक लाल-पीले रंग वाली कन्या से विवाह करना निषिद्ध है। इसके विपरीत, विवाह के लिए प्रशस्त लक्षणों का वर्णन करते हुए मनुस्मृति (3.10) में कहा गया है कि जो कन्या अंगों से पूर्ण हो (अव्यङ्गाङ्गीं), जिसका नाम सौम्य हो, जो हंस या गज के समान मनमोहक चाल चलने वाली हो (हंसवारणगामिनीम्), जिसके शरीर के रोम और दाँत छोटे व सुंदर हों तथा जिसका शरीर कोमल हो, उसी सुशीला कन्या से विवाह करना चाहिए ।

3. शास्त्रसम्मत विवाह के अष्ट-स्वरूप

हिंदू धर्मशास्त्रों—विशेषकर मनुस्मृति (3.20-3.34) और याज्ञवल्क्य स्मृति—तथा महाभारत आदि महाकाव्यों में विवाह के आठ प्रकारों का उल्लेख किया गया है । इन आठ प्रकारों को समाज की विभिन्न वर्ण-व्यवस्थाओं, नैतिक स्तरों और परिस्थितियों के आधार पर धर्म्य (स्वीकार्य) और अधर्म्य (अस्वीकार्य) की श्रेणियों में विभक्त किया गया है।

विवाह संस्कार की जिस पद्धति का समाज में वर्तमान और शास्त्रीय दृष्टि से सर्वाधिक प्रचलन है, वह ब्राह्म विवाह और प्राजापत्य विवाह का ही मिश्रित एवं परिष्कृत रूप है । मनुस्मृति के अनुसार प्रथम चार विवाह ही संस्कार और धर्म के साथ गहराई से जुड़े हुए हैं, जबकि अंतिम चार विवाह केवल सामाजिक परिस्थितियों या मानव के पतन के परिणाम हैं, जिनका भारतीय संस्कृति के उच्चादर्शों में कोई मूल्य नहीं है ।

4. शुभ मुहूर्त निर्धारण एवं काल-विचार

विवाह संस्कार की सफलता, दांपत्य जीवन की स्थिरता, और भावी संतति के उज्ज्वल भविष्य के लिए 'काल' (समय) का अत्यंत महत्त्व है। ज्योतिष शास्त्र, पंचांग और धर्मशास्त्रों के अनुसार विवाह के लिए शुभ मुहूर्त का निर्धारण एक अत्यंत जटिल और वैज्ञानिक प्रक्रिया है, जिसमें वर-वधू की जन्म राशि, नक्षत्र, और ग्रहों की गोचर स्थिति (विशेषकर गुरु और शुक्र के बलाबल) का सूक्ष्म अध्ययन किया जाता है । विवाह मुहूर्त निकालते समय दूल्हा-दुल्हन के गुणों (अष्टकूट मिलान या कुंडली मिलान) का परीक्षण किया जाता है, जो भारतीय वैदिक ज्योतिष का एक अनिवार्य अंग है ।

शास्त्रों में विवाह के लिए कुछ विशेष कालों और तिथियों का पूर्णतः निषेध किया गया है। चतुर्मास (आषाढ़ शुक्ल एकादशी से कार्तिक शुक्ल एकादशी तक की अवधि जब भगवान विष्णु योगनिद्रा में होते हैं), श्राद्ध पक्ष (पितृ पक्ष), क्षय मास, मलमास (अधिक मास), और सूर्य-चंद्र ग्रहण के काल में विवाह करना पूर्णतः वर्जित है । निषिद्ध तिथियों के अंतर्गत रिक्ता तिथियाँ (चतुर्थी, नवमी, चतुर्दशी), अमावस्या, तथा कुछ विशेष योगों में पाणिग्रहण निषिद्ध माना गया है । महर्षि याज्ञवल्क्य और अन्य स्मृतिकारों का मत है कि अकाल या अशुभ मुहूर्त में किए गए गर्भाधान या विवाह संस्कार से दांपत्य में दुराचार, रोग, कलह या अलगाव की स्थिति उत्पन्न हो सकती है, और इस प्रकार के विवाह से उत्पन्न होने वाली संतति दुराचारी हो सकती है । इसके विपरीत, विवाह पंचमी (मार्गशीर्ष शुक्ल पंचमी) जैसे सिद्ध मुहूर्तों को अत्यधिक शुभ माना गया है, क्योंकि पौराणिक मान्यताओं के अनुसार इसी दिन भगवान राम और माता सीता का विवाह संपन्न हुआ था । इसके अतिरिक्त, यदि वर या वधू की कुंडली में शनि, राहु, मंगल या सूर्य जैसे क्रूर ग्रहों का अशुभ प्रभाव हो, तो विवाह से पूर्व 'ग्रह शांति' अनुष्ठान किया जाता है ताकि दांपत्य जीवन में स्थायित्व आ सके ।

5. अनुष्ठानिक पूर्व-पीठिका: शुद्धि-विधान एवं संकल्प-प्रक्रिया

विवाह मंडप में मुख्य संस्कारों के आरंभ से पूर्व वर-वधू, पुरोहित, यजमान, स्थान, अंतःकरण और पूजा-सामग्री की शुद्धि अनिवार्य है। किसी भी वैदिक कृत्य का प्रथम चरण अशुद्धियों का निवारण है।

5.1 स्थान एवं देह शुद्धि विधान

विवाह संस्कार का प्रत्यक्ष आरंभ 'द्वारचार' या द्वार-पूजा से होता है। सर्वप्रथम वर और वधू पक्ष 'आचमन' (जल का तीन बार पान) तथा 'प्राणायाम' द्वारा अपनी देह, वाणी और अंतःकरण की शुद्धि करते हैं । आचमन के लिए “ॐ अमृतोपस्तरणमसि स्वाहा” आदि वैदिक मंत्रों का उच्चारण किया जाता है । तत्पश्चात् पुरोहित द्वारा उपस्थित जनों, पूजन सामग्री और संपूर्ण विवाह मंडप की शुद्धि के लिए पवित्रीकरण मंत्र पढ़ा जाता है और जल का छिड़काव किया जाता है: “ॐ अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा। यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः॥” यज्ञ वेदी (कुशकण्डिका) के निर्माण के समय 'पंच-भू-संस्कार' किया जाता है । यह भूमि को पवित्र करने की वह प्रक्रिया है जिसमें कुश से मार्जन, भूमि पर जल छिड़कना, और वेदी के निर्माण के लिए मंत्रोच्चार के साथ पांच विशेष कर्म किए जाते हैं, जिससे वह स्थान देवताओं के आवाहन और अग्नि स्थापन के योग्य बन सके ।

5.2 संकल्प-विधि

'संकल्प' किसी भी वैदिक अनुष्ठान का प्राण है। संकल्प का अर्थ है—दृढ़ प्रतिज्ञा या मानसिक निश्चय। शास्त्रों में स्पष्ट है कि बिना संकल्प के किया गया कोई भी कर्म फलदायी नहीं होता। संकल्प विधि में कन्या का पिता (अथवा अभिभावक) अपने दाएँ हाथ में जल, अक्षत (चावल), कुशा, पुष्प और द्रव्य (सिक्का) लेकर देश-काल का विस्तृत स्मरण करता है । वह वर्तमान कल्प, मन्वंतर, युग, संवत्सर, मास, पक्ष, तिथि और नक्षत्र का उच्चारण करता है । तत्पश्चात् वह अपना, अपने गोत्र का, अपने प्रवर का नाम लेकर, अपनी कन्या (जिसका गोत्र और नाम भी उच्चारित किया जाता है) के सुखी दांपत्य, धर्म-प्रजनन और भगवत्-प्रीति हेतु वर-पूजन और विवाह का संकल्प लेता है । विवाह प्रक्रिया के दौरान अनेक बार संकल्प लिए जाते हैं, जैसे—बाधाओं के निवारण हेतु गणेश-अम्बिका पूजन संकल्प, प्रतिज्ञा संकल्प, कन्या-वरण संकल्प, और विवाह के अंत में पुरोहित को दक्षिणा देने का संकल्प (दक्षिणा संकल्प) ।

6. वर आगमन, मधुपर्क एवं द्वार-पूजा का शास्त्रीय विधान

भारतीय सनातन संस्कृति में विवाह के समय वर को 'साक्षात् श्री विष्णु' का स्वरूप माना जाता है और उसी भाव से उसका सत्कार किया जाता है । जब वर विवाह स्थल (मंडप) के द्वार पर पहुँचता है, तो कन्या पक्ष द्वारा उसका भव्य स्वागत किया जाता है, जिसे 'द्वारचार' या द्वार-पूजा कहते हैं।

इस प्रक्रिया में कन्या का पिता वर के पैर धोता है (पाद-प्रक्षालन), जो इस बात का प्रतीक है कि पिता पूर्ण नम्रता और ईश्वरार्पण-बुद्धि से वर का स्वागत कर रहा है । इसके पश्चात् वर को बैठने के लिए 'विष्टर' (कुशा का पवित्र आसन) प्रदान किया जाता है । वर के सत्कार का सबसे महत्त्वपूर्ण अंग 'मधुपर्क' का अर्पण है । मधुपर्क मुख्य रूप से दही, घृत (घी), और मधु (शहद) का एक विशिष्ट मिश्रण होता है। मधुपर्क अर्पण करने का दार्शनिक भाव यह है कि गृहस्थाश्रम में प्रवेश कर रहे वर का स्वभाव और वाणी भविष्य में मधु के समान मीठी हो, उसका व्यवहार दही के समान शीतलता प्रदान करने वाला हो, और उसका स्वास्थ्य घृत के समान स्निग्ध तथा पुष्टिकर रहे। इस कृत्य के द्वारा वर के भीतर सात्विक प्रवृत्तियों का संचार किया जाता है।

7. कन्यादान: महादान का शास्त्रीय विधान एवं महात्म्य

विवाह संस्कार का सबसे भावुक, मनोवैज्ञानिक और वैधानिक चरण 'कन्यादान' है। धर्मशास्त्रों में कन्यादान को 'महादान' कहा गया है । यह केवल एक भौतिक वस्तु का दान नहीं है, अपितु 'ईश्वरार्पण-बुद्धि' (ईश्वर को अर्पित करने की भावना) से किया गया सर्वोच्च आध्यात्मिक कृत्य है । पारस्कर और आश्वलायन गृह्यसूत्रों के अनुसार, कन्यादान के समय कन्या का पिता अपनी पुत्री का दायां हाथ वर के दाएं हाथ में सौंपता है ।

इस प्रक्रिया में कन्या की माता तांबे या पीतल के पात्र (लोटा) से जल की धारा पिता की हथेलियों पर डालती है, जो वहां से बहकर वर की हथेलियों से होते हुए कन्या की हथेलियों में गिरती है । यह जलधारा जीवन की निरंतरता, पूर्वजों के ऋण को चुकाने और वंश परंपरा के निर्वाह का प्रतीक है ।

कन्यादान का मुख्य संकल्प मंत्र इस प्रकार होता है: “तुभ्यं कन्यार्थिने वाचा कन्यादानं ददाम्यहम्। तन्निश्चयार्थम् मद्दतं गृह्यतां साक्षतं फलम्॥” (अर्थात्: कन्या की इच्छा रखने वाले आपको मैं वचन से कन्यादान करता हूँ। इस निश्चय की पूर्णता के लिए यह अक्षत और फल ग्रहण करें।) इसके प्रत्युत्तर में वर यह मंत्र पढ़ता है: “ॐ वाचा दत्ता त्वया कन्या पुत्रार्थम् स्वीकृतं मया। वरालोकन विधौ निश्चितम् त्वं सुखी भव॥” (अर्थात्: आपके द्वारा वचन से दी गई कन्या को मैंने श्रेष्ठ संतति के लिए स्वीकार किया। आप सुखी हों।)

कन्यादान के दार्शनिक और शास्त्रीय नियम के अनुसार, जिस वस्तु का दान कर दिया जाता है, उस पर दाता का कोई अधिकार नहीं रह जाता (दत्तं न गृह्यते) । यही कारण है कि शास्त्रीय परंपरा में कन्यादान के पश्चात् पिता और कन्या के परिजन अपनी पुत्री के घर (ससुराल) का अन्न-जल ग्रहण करने में भी संकोच करते हैं, क्योंकि दान दी गई वस्तु का उपभोग करना पाप माना गया है । इस कृत्य से कन्या का 'गोत्र-परिवर्तन' होता है और वह पिता के गोत्र से पूर्णतः मुक्त होकर पति के गोत्र में समाहित हो जाती है। यह कृत्य पिता को परलोक में ब्रह्मलोक की प्राप्ति कराता है और उसके पूर्वजों की रक्षा सुनिश्चित करता है ।

8. पाणिग्रहण संस्कार: वेदमंत्रों के आलोक में

कन्यादान के पश्चात् 'पाणिग्रहण' संस्कार होता है। 'पाणिग्रहण' का शाब्दिक अर्थ है—हाथ पकड़ना। विवाह का यह वह विशिष्ट क्षण है जहाँ वर, कन्या का हाथ अपने हाथ में लेकर जीवन भर साथ निभाने की वैदिक प्रतिज्ञा करता है । यह वर और वधू के बीच का प्रथम और सर्वाधिक पवित्र शारीरिक संपर्क है, जिसे श्रुतियों ने अत्यंत महत्व दिया है ।

ऋग्वेद (10.85.36) के अति-प्रसिद्ध और शाश्वत मंत्र द्वारा वर, वधू का पाणिग्रहण करता है: पाणिग्रहण मन्त्र: “गृभ्णामि ते सौभगत्वाय हस्तं मया पत्या जरदष्टिर्यथासः। भगो अर्यमा सविता पुरन्धिर्मह्यं तवादुर्गार्हपत्याय देवाः॥”

शास्त्रीय अर्थ एवं मीमांसा: वर वधू से कहता है: "हे वधु! मैं तुम्हारे घर को सौभाग्य से परिपूर्ण करने के लिए (सौभगत्वाय) तुम्हारा हाथ पकड़ता हूँ (गृभ्णामि ते हस्तं), ताकि मुझ पति के साथ तुम जरावस्था (वृद्धावस्था) तक (जरदष्टिः) सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करो । भग (ऐश्वर्य के देवता), अर्यमा (सृष्टि के नियामक और काम-क्रोध को वश में करने वाले देव), सविता (प्रेरक देवता), और पुरन्धि (पालक देव) ने मुझे गृहस्थाश्रम के धर्मों का सम्यक् पालन करने (गार्हपत्याय) के लिए तुम्हें सौंपा है ।"

यह मंत्र स्पष्ट करता है कि विवाह कोई साधारण सामाजिक अनुबंध या भौतिक समझौता मात्र नहीं है, बल्कि यह देवताओं की साक्षी में गार्हपत्य (गृहस्थ धर्म) के निर्वाह के लिए लिया गया एक दैवीय व्रत है। इस मंत्र के उच्चारण के साथ ही यह स्थापित हो जाता है कि पति को ऐश्वर्य कमाने वाला, काम-क्रोध पर नियंत्रण रखने वाला और दिव्य गुणों को धारण करने वाला होना चाहिए ।

9. विवाह होम, लाजा होम एवं अश्मारोहण का तात्विक अर्थ

वेदों में 'अग्नि' को योजक, पवित्रकर्त्ता, संवाहक और सबसे बड़ा साक्षी माना गया है। विवाह संस्कार में 'अग्नि देव' को साक्षात् गवाह (Saakshi) मानकर ही सारे वचन दिए जाते हैं और सभी अनुष्ठान संपन्न किए जाते हैं । विवाह होम के अंतर्गत अग्नि की स्थापना की जाती है और घृत (घी) की आहुतियां दी जाती हैं।

लाजा होम (Laja Homa): 'लाजा' अर्थात् धान की खील (Puffed Rice)। यह विवाह का एक अत्यंत सुंदर और प्रतीकात्मक चरण है। कन्या का भ्राता (भाई) सूप (Shurpa) में लाजा लेकर कन्या की अंजलि में डालता है, और कन्या उसे वर के साथ मिलकर प्रज्वलित अग्नि में आहुति के रूप में अर्पित करती है ।

लाजा होम के मुख्य मंत्र इस प्रकार हैं: “ॐ भगाय स्वाहा। इदं भगाय इदन्न मम॥” तथा “ॐ प्रजापतये स्वाहा। इदं प्रजापतये इदन्न मम॥” (अर्थात्: भग और प्रजापति के लिए यह आहुति है, यह मेरा नहीं है।)

लाजा होम का मुख्य मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक उद्देश्य वधू द्वारा अपने पति की दीर्घायु, उत्तम स्वास्थ्य और परिवार की असीम समृद्धि के लिए प्रार्थना करना है । यह अनुष्ठान इस बात का प्रतीक है कि जैसे साधारण धान अग्नि के ताप से सफेद और सुंदर खील (लाजा) के रूप में खिल उठता है, वैसे ही दांपत्य जीवन भी प्रेम, सामंजस्य और गृहस्थी के ताप से पुष्पित और पल्लवित हो ।

अश्मारोहण (शिला-आरोहण): अग्नि प्रदक्षिणा या लाजा होम के दौरान वर, वधू का दायां पैर एक प्रस्तर (पत्थर की शिला) पर रखवाता है । इस समय यह मंत्र पढ़ा जाता है: “ॐ आरोहेममश्मानमश्मेव त्वं स्थिरा भव...” अर्थात्, "हे वधु! तुम इस शिला पर आरोहण करो और जीवन की विपत्तियों, शत्रुओं और संघर्षों के मध्य इस पत्थर के समान ही दृढ़ और स्थिर रहो" । यह कृत्य इस बात का सूचक है कि विवाह का मार्ग सदैव सुगम नहीं होता; इसमें आने वाली कठिनाइयों का सामना करने के लिए पाषाण जैसी दृढ़ता अनिवार्य है ।

10. ग्रंथि-बंधन एवं अग्नि प्रदक्षिणा (फेरे)

विवाह होम के साथ-साथ 'ग्रंथि-बंधन' और 'अग्नि प्रदक्षिणा' (फेरों) का विधान है। वर और वधू के उत्तरीय वस्त्रों (दुपट्टे) के छोर को एक साथ बांधा जाता है, जिसे 'ग्रंथि-बंधन' (Gathbandhan) कहते हैं ।

इस ग्रंथि (गांठ) के भीतर केवल वस्त्र नहीं बांधे जाते, अपितु इसमें धन (सिक्का), पुष्प, दूर्वा, हरिद्रा (हल्दी) और अक्षत—ये पाँच पवित्र वस्तुएं बांधी जाती हैं । इसके पीछे गहरा जीवन-दर्शन छिपा है। पैसा इसलिए रखा जाता है कि धन पर किसी एक का एकाधिकार नहीं रहेगा, बल्कि संपत्ति पर दोनों की सहमति से व्यवस्था बनेगी । दूर्वा (घास) का अर्थ है—कभी निर्जीव न होने वाली प्रेम भावना; क्योंकि दूर्वा सूख जाने पर भी जल पड़ते ही पुनः हरी हो जाती है, इसी प्रकार दोनों का प्रेम भी अजस्र बना रहे ।

अग्नि प्रदक्षिणा (फेरे): ग्रंथि-बंधन के पश्चात् वर और वधू अग्नि के चारों ओर प्रदक्षिणा करते हैं। सामान्यतः वैदिक गृह्यसूत्रों (पारस्कर और आश्वलायन) में 4 परिक्रमाओं (फेरों) का उल्लेख मिलता है, जो मानव जीवन के चार आधारभूत पुरुषार्थों—धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—का प्रतिनिधित्व करते हैं ।

प्रथम तीन फेरों में कन्या आगे चलती है और वर उसका अनुसरण करता है। यह इस बात का प्रतीक है कि गृहस्थी के 'धर्म', 'अर्थ' और 'काम' से जुड़े पारिवारिक और सामाजिक दायित्वों में पत्नी का नेतृत्व होगा और वह परिवार की धुरी बनेगी ।

चौथे और अंतिम फेरे में वर आगे आ जाता है और वधू उसका अनुसरण करती है, जो 'मोक्ष' और पारलौकिक दायित्वों में पति के आध्यात्मिक मार्गदर्शन का प्रतीक है ।

11. सप्तपदी: विवाह की पूर्णता का निर्णायक एवं शास्त्रीय चरण

भारतीय न्यायशास्त्र (हिंदू विवाह अधिनियम 1955 की धारा 7) और प्राचीन धर्मशास्त्रों (मनुस्मृति 8.2) के अनुसार विवाह की वैधानिकता और उसकी पूर्णता (Irrevocability) 'सप्तपदी' (सात कदम चलने) पर ही निर्भर करती है। मनुस्मृति स्पष्ट रूप से उद्घोष करती है कि पाणिग्रहण के वैदिक मंत्रों के उच्चारण से पत्नीत्व का भाव उत्पन्न अवश्य होता है, परंतु विवाह की पूर्णता और अटूटता (Moment of no return) सातवें कदम पर ही मानी जानी चाहिए । जब तक सातवां कदम पूरा नहीं होता, तब तक विवाह को विधिक और शास्त्रीय रूप से पूर्ण नहीं माना जाता ।

'सप्तपदी' का अर्थ है सात पद (कदम)। यज्ञ वेदी के उत्तर-पूर्व (ईशान कोण) दिशा में सात छोटी ढेरियाँ (चावल या पुष्प की) बनाई जाती हैं। वर, वधू का दायां हाथ पकड़कर या उसके पैर को स्पर्श कर मंत्रोच्चार के साथ एक-एक कदम आगे बढ़ाता है । आश्वलायन और पारस्कर गृह्यसूत्रों में वर्णित सप्तपदी के मंत्र और उनका गूढ़ अर्थ इस प्रकार है :

सप्तपदी का सामाजिक और शास्त्रीय महत्व: सातवें कदम के पूर्ण होते ही कन्या आधिकारिक और पारलौकिक रूप से वधू (पत्नी) बन जाती है । इस चरण में सबसे ध्यान देने योग्य बात यह है कि पति-पत्नी का संबंध स्वामी और दासी का नहीं, अपितु 'सखा' (मित्र) का बताया गया है । इन सात पदों के साथ वर-वधू एक-दूसरे को जीवन की तीन अवस्थाओं (युवा, प्रौढ़, वृद्ध) में पालन करने, परस्त्री/परपुरुष को माता/पिता तुल्य समझने, और किसी भी परिस्थिति में एक-दूसरे का विश्वास न तोड़ने के सात वचन देते हैं । इसके उपरांत ही विवाह अविच्छेद्य (Unbreakable) स्वरूप ग्रहण करता है।

12. मांग भरना (सिंदूरदान) एवं मंगलसूत्र धारण का लौकिक व शास्त्रीय आधार

विवाह की वेदोक्त प्रक्रिया (सप्तपदी) के उपरांत कुछ लौकिक (स्मृति और पुराण आधारित) परंपराओं का निर्वहन किया जाता है, जो आज हिंदू विवाह का अभिन्न अंग बन चुकी हैं और जिनका गहरा सामाजिक व मनोवैज्ञानिक प्रभाव है。

12.1 सिंदूरदान (मांग भरना)

सप्तपदी के पश्चात् वर, वधू के वाम भाग में बैठकर उसकी मांग (मस्तक के मध्य भाग) में सिंदूर भरता है । सिंदूर सौभाग्य, सुहाग की अखंडता, और ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक है। यद्यपि मूल वैदिक संहिताओं और प्राचीनतम गृह्यसूत्रों में सिंदूरदान का स्पष्ट उल्लेख नहीं मिलता, किंतु परवर्ती स्मृति ग्रंथों, पौराणिक और लौकिक परंपराओं में इसका अत्यधिक महत्व प्रतिपादित किया गया है। उत्तर भारत और पूर्वी भारत में यह कृत्य वैवाहिक पूर्णता का सर्वोच्च दृश्य प्रतीक माना जाता है । इसके विपरीत, दक्षिण भारत में सिंदूरदान की प्रथा नगण्य है; वहाँ महिलाएं मांग में सिंदूर के स्थान पर तिलक या कुमकुम धारण करती हैं, जो क्षेत्रीय सांस्कृतिक विविधता को दर्शाता है ।

12.2 मंगलसूत्र धारण (मांगल्य-धारणम्)

वर द्वारा वधू के गले में पवित्र धागा या 'मंगलसूत्र' बांधा जाता है । यह कृत्य मुख्य रूप से दक्षिण भारत से उद्भूत हुआ और अब संपूर्ण भारत में एक प्रमुख 'लौकिक' अनुष्ठान (Laukika Ritual) बन चुका है । मंगलसूत्र में प्रायः तीन गाठें (Knots) लगाई जाती हैं। पहली गांठ वर लगाता है, जो पति के पूर्ण समर्पण और संरक्षण का प्रतीक है। शेष दो गाठें वर की बहन या परिवार के अन्य सदस्य लगाते हैं, जो वधू के नए परिवार में एकीकरण और पारिवारिक स्वीकार्यता का प्रतीक है । मंगलसूत्र वैवाहिक प्रतिबद्धता और पति की दीर्घायु का सूचक है।

13. ध्रुव-सूर्य दर्शन, जल-अभिषेचन, आशीर्वाद एवं नैवेद्य विधान

अनुष्ठान के अंतिम चरण में प्रकृति, ब्रह्मांड और देव शक्तियों से आशीर्वाद प्राप्त किया जाता है।

13.1 ध्रुव एवं सूर्य दर्शन

पारस्कर और आश्वलायन गृह्यसूत्रों के अनुसार, यदि विवाह दिन के समय संपन्न हो रहा हो, तो वर अपनी वधू को 'सूर्य' के दर्शन कराता है (तच्चक्षुर्देवहितं...) । सूर्य ऊर्जा, तेज और नियमितता का प्रतीक है। यदि विवाह रात्रि में हो रहा हो, तो वर वधू को 'ध्रुव तारा' (Pole Star) एवं 'अरुंधती तारा' के दर्शन कराता है । ध्रुव तारा संपूर्ण आकाशमंडल में स्थिर रहता है। इसे दिखाकर वर प्रार्थना करता है कि जिस प्रकार ध्रुव तारा ब्रह्मांड में अपनी धुरी पर स्थिर है, उसी प्रकार हमारा यह विवाह बंधन और दांपत्य जीवन भी सभी परिस्थितियों में अटल और स्थिर रहे । इसके साथ ही अरुंधती तारा (जो वसिष्ठ तारे के समीप है) पतिव्रत धर्म, पवित्रता (Chastity) और आदर्श दांपत्य का प्रतीक है ।

13.2 जल-अभिषेचन एवं नैवेद्य

सप्तपदी और ध्रुव दर्शन के बाद वधू के मस्तक पर मंगल कलश के पवित्र जल से अभिषेक (Sprinkling of holy water) किया जाता है । इस समय यह कल्याणकारी मंत्र पढ़ा जाता है: “ये सौभाग्य शाली परम मांगलिक एवं अत्यन्त शान्त जल वधू को आरोग्य प्रदान करे” । सभी धर्मों में जल को औषधीय तत्वों और पवित्रता का मूल माना गया है। इस विधि के द्वारा वधू को शारीरिक दोषों से मुक्त तथा वैवाहिक जीवन के लिए पूर्णतः शुद्ध समझा जाता है । विवाह के अंत में प्रज्वलित अग्नि और आवाहित देवताओं को नैवेद्य (मिष्ठान्न, फल आदि) अर्पित किया जाता है। अंत में ब्राह्मणों, आचार्यों और पुरोहितों को उनके कर्म के लिए दान-दक्षिणा (Dakshina Sankalpa) दी जाती है, क्योंकि बिना दक्षिणा के कोई भी अनुष्ठान पूर्ण नहीं माना जाता । तत्पश्चात् उपस्थित सभी गुरुजन और माता-पिता वर-वधू को अक्षत और पुष्प वर्षा कर आशीर्वाद प्रदान करते हैं।

14. विवाह संस्कार की फल-श्रुति एवं महात्म्य

सनातन धर्मशास्त्रों में किसी भी महान अनुष्ठान के अंत में उसकी 'फल-श्रुति' (अर्थात् इस अनुष्ठान को करने से प्राप्त होने वाले पुण्य और आध्यात्मिक फल) का विस्तृत गान किया जाता है। हिंदू विवाह (विशेषकर 'ब्राह्म विवाह') को एक ऐसा पवित्र यज्ञ माना गया है जो न केवल वर-वधू का उद्धार करता है, बल्कि उनके पूर्वजों और भावी पीढ़ियों का भी तारण करता है ।

मनुस्मृति (3.37 - 3.41) में विवाह संस्कार की फल-श्रुति का स्पष्ट और उद्घोषक वर्णन है: “दश पूर्वान् परान् वंश्यानात्मानं चैकविंशकम्। ब्राह्मीपुत्रः सुकृतकृन्मोचयत्येनसः पितॄन्॥”

अर्थ एवं विवेचना: ब्राह्म विवाह की विधि से विवाहित स्त्री से उत्पन्न हुआ सुयोग्य और सुकृत कर्म करने वाला पुत्र अपने कुल की इक्कीस (21) पीढ़ियों को पापों से मुक्त कर देता है । इन 21 पीढ़ियों का विभाजन इस प्रकार है—दश पूर्वज (पिता, पितामह आदि 10 पिछली पीढ़ियां), दश भविष्य की पीढ़ियां (पुत्र, पौत्र आदि 10 आने वाली पीढ़ियां), और इक्कीसवां वह स्वयं (आत्मानम्) । इसी क्रम में मनुस्मृति आगे बताती है कि 'दैव विवाह' से उत्पन्न पुत्र 14 पीढ़ियों का (सात पिछली और सात अगली), 'आर्ष विवाह' से उत्पन्न पुत्र 6 पीढ़ियों का (तीन पिछली और तीन अगली), और 'प्राजापत्य विवाह' से उत्पन्न पुत्र 12 पीढ़ियों का (छह पिछली और छह अगली) उद्धार करता है ।

शास्त्रों का यह मत है कि विधिपूर्वक, शास्त्रसम्मत रूप से विवाह करने वाले दंपत्ति इस लोक में धर्म का आचरण करते हुए भौतिक सुख, यश, रूप और सत्वगुणों का उपभोग करते हैं और 100 वर्षों तक जीवित रहते हैं (जीवन्ति च शतं समाः) । परलोक में उन्हें मोक्ष की प्राप्ति होती है। इसके विपरीत, आसुर या पैशाच जैसे निंदित और अमानवीय विवाहों से उत्पन्न प्रजा क्रूर, धर्म-द्वेषी, झूठी और अमर्यादित होती है ।

निष्कर्षतः, हिंदू विवाह संस्कार विशुद्ध रूप से एक यज्ञीय कृत्य है, जहाँ 'अग्नि' परम साक्ष्य है और 'वेदमंत्र' वह सूक्ष्म ध्वनि-तरंगें हैं जो दो भिन्न चेतनाओं को एकत्व में बांधती हैं । संकल्प से लेकर कन्यादान, पाणिग्रहण, लाजा होम, और अंततः सप्तपदी तक की संपूर्ण प्रक्रिया मानव मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और आध्यात्मिकता का एक उत्कृष्ट और वैज्ञानिक समन्वय है। गृह्यसूत्रों, धर्मशास्त्रों और स्मृतियों में वर्णित यह अमोघ अनुष्ठानिक प्रक्रिया यह सिद्ध करती है कि भारतीय सनातन परंपरा में विवाह का उद्देश्य वैयक्तिक वासनाओं की तृप्ति कदापि नहीं है, बल्कि समाज, राष्ट्र और सृष्टि के प्रति अपने कर्त्तव्यों (धर्म) का सह-आचरण करते हुए परम-तत्त्व (ईश्वर) की प्राप्ति करना है। इस प्रकार, शास्त्रसम्मत विवाह विधि भारतीय संस्कृति का वह शाश्वत और जीवंत स्तंभ है जो सहस्राब्दियों से समाज को एक सुसंस्कृत, मर्यादित और आध्यात्मिक दिशा प्रदान कर रहा है।