प्रस्तावना एवं दार्शनिक पृष्ठभूमि

सनातन धर्म की समृद्ध आध्यात्मिक परंपरा में गणेश उत्सव केवल एक कर्मकांडीय पर्व नहीं है, अपितु यह आत्मा से परमात्मा के मिलन, सगुण साकार उपासना से निर्गुण निराकार की ओर प्रस्थान, और सृष्टि के उत्पत्ति, स्थिति एवं लय (सृजन, पालन और विघटन) के शाश्वत चक्र का एक सजीव अनुष्ठान है । भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी के दिन जब मिट्टी (पार्थिव) की मूर्ति में प्राण-प्रतिष्ठा के माध्यम से जिस परमतत्त्व का आवाहन किया जाता है, अनंत चतुर्दशी के दिन उसी परमतत्त्व को ससम्मान जल-तत्त्व में विसर्जित करने की संपूर्ण शास्त्रीय प्रक्रिया 'गणेश विसर्जन' कहलाती है । यह प्रक्रिया इस गहन दार्शनिक सत्य को उद्घाटित करती है कि जो निराकार परब्रह्म साधक की भक्ति और प्रार्थना से सगुण रूप (मूर्ति) धारण करता है, वह अनुष्ठान की पूर्णता के पश्चात पुनः अपने निराकार, अनंत और सर्वव्यापी स्वरूप में लीन हो जाता है । मिट्टी की मूर्ति का जल में घुलना पंचमहाभूतों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) के अपने मूल स्रोत में लौटने का निर्विवाद प्रतीक है, जो मनुष्य को वैराग्य, अनासक्ति और जीवन की नश्वरता का बोध कराता है ।

गणेश पुराण और मुद्गल पुराण जैसे अत्यंत प्रामाणिक और गाणपत्य संप्रदाय के आधारभूत ग्रन्थ गणपति-तत्त्व की विस्तृत व्याख्या करते हैं । मुद्गल पुराण के अनुसार, श्रीगणेश साक्षात् परब्रह्म के स्वरूप हैं, जो 'सगुण' (गुणों और रूप के साथ) और 'निर्गुण' (निराकार तत्त्व) दोनों अवस्थाओं से परे एक परम सत्य हैं । विसर्जन की यह पारलौकिक घटना मात्र एक विदाई नहीं है, बल्कि यह मानव मन को यह सिखाने का प्रयास है कि संसार की हर दृश्यमान वस्तु अस्थायी है और अंततः उसे उसी अनंत स्रोत में विलीन होना है जहाँ से उसकी उत्पत्ति हुई है ।

पौराणिक संदर्भ एवं श्रीगणेश के स्वरूपों का विवेचन

शास्त्रों में भगवान गणेश के स्वरूप, उनके अवतारों और उनके विसर्जन के आध्यात्मिक निहितार्थों का अत्यंत सूक्ष्म वर्णन प्राप्त होता है। 'गणेश पुराण' जिसे तेरहवीं से अठारहवीं शताब्दी के मध्य संकलित माना जाता है, दो प्रमुख खंडों—क्रीडा खण्ड (१५५ अध्याय) और उपासना खण्ड (९२ अध्याय)—में विभक्त है । यह ग्रन्थ स्पष्ट करता है कि गणपति की सगुण उपासना वस्तुतः उनकी निर्गुण उपासना की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है । इसी प्रकार, 'मुद्गल पुराण' भगवान गणेश को 'संयोग' (पूर्ण यथार्थ और आत्मा का अमूर्त संश्लेषण) के रूप में प्रस्तुत करता है ।

मुद्गल पुराण में भगवान गणेश के आठ प्रमुख अवतारों (अष्ट-विनायक स्वरूप) का विस्तृत वर्णन किया गया है, जो मानव मन की आठ प्रमुख नकारात्मक प्रवृत्तियों (असुरों) का नाश करने के लिए अवतरित हुए थे । विसर्जन का अनुष्ठान करते समय साधक मानसिक रूप से इन आठों विकारों का भी विसर्जन करता है।

मुद्गल पुराण के अनुसार, भगवान गणेश का वाहन 'मूषक' (चूहा) भी मानव मन की चंचलता, लालच और भय का प्रतीक है, जो अंधकार में विचरण करता है और वस्तुओं को चुराता है । भगवान गणेश इस मूषक पर सवारी करके यह सिद्ध करते हैं कि वे इन निम्न प्रवृत्तियों के नियंत्रक हैं । विसर्जन के समय जब साधक भगवान गणेश की स्तुति करता है, तो वह वस्तुतः अपने भीतर के अज्ञान और मानसिक चंचलता को भगवान के साथ ही विसर्जित करने की प्रार्थना करता है ।

अनंत चतुर्दशी: तिथि निर्णय, शास्त्रार्थ एवं व्रत का महत्त्व

सनातन धर्म में गणेश विसर्जन के लिए यद्यपि पारिवारिक परंपराओं के अनुसार डेढ़ दिन, तीन दिन, पाँच दिन अथवा सात दिन के विकल्प उपलब्ध हैं, परंतु शास्त्रसम्मत और सर्वाधिक फलदायी तिथि 'अनंत चतुर्दशी' ही मानी गई है । यह भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी तिथि को संपन्न होती है । 'निर्णयसिंधु', जिसकी रचना सोलहवीं शताब्दी में महान विद्वान पंडित कमलाकर भट्ट द्वारा की गई थी, और 'धर्मसिंधु', जो सनातन धर्म के व्रतों और अनुष्ठानों के लिए अंतिम प्रामाणिक ग्रंथ माने जाते हैं, तिथियों के निर्धारण का अत्यंत वैज्ञानिक और ज्योतिषीय आधार प्रस्तुत करते हैं । इन ग्रंथों के अनुसार, किसी भी व्रत या अनुष्ठान का संकल्प सूर्योदय के समय या उसके बाद के मुहूर्तों में लिया जाना चाहिए, और चतुर्दशी तिथि की व्याप्ति का विशेष ध्यान रखा जाना चाहिए ।

अनंत चतुर्दशी का दिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से अत्यंत दुर्लभ है क्योंकि यह दो महान शक्तियों और परंपराओं का संगम है। एक ओर यह दस-दिवसीय गणेशोत्सव की पूर्णाहुति का पावन दिन है, वहीं दूसरी ओर यह भगवान विष्णु के 'अनंत' (शेषनाग) स्वरूप की उपासना का भी विशिष्ट दिन है । 'अग्नि पुराण' और 'भविष्य पुराण' में इस दिन भगवान विष्णु की पूजा और पापों से मुक्ति के लिए किए जाने वाले 'अनंत व्रत' का स्पष्ट और विस्तृत उल्लेख प्राप्त होता है । महाभारत काल की एक कथा के अनुसार, महर्षि कौंडिन्य की पत्नी सुशीला ने भगवान अनंत का यह व्रत किया था, जिसमें चौदह गांठों वाला 'अनंत सूत्र' धारण किया जाता है ।

भगवान गणेश, जो स्वयं बुद्धि और विवेक के अधिष्ठाता हैं, और भगवान विष्णु, जो सृष्टि के पालनहार और अनंत स्वरूप हैं, दोनों का एक ही दिन पूजन होना यह दर्शाता है कि भौतिक सफलता (गणेश कृपा) और पारलौकिक अनंत शांति (विष्णु कृपा) एक-दूसरे के पूरक हैं । जैन धर्म में भी अनंत चतुर्दशी का अत्यधिक महत्त्व है, क्योंकि यह 'पर्युषण पर्व' और 'दस लक्षण पर्व' का अंतिम दिन होता है, जिस दिन जैन धर्मावलंबी निर्जला उपवास रखते हैं और क्षमा-याचना (मिच्छामी दुक्कड़म) करते हैं । यह तथ्य इस दिन की सार्वभौमिक पवित्रता और आध्यात्मिक ऊर्जा की पुष्टि करता है ।

विसर्जन से पूर्व की शास्त्रीय तैयारी एवं 'पाथेय' (मार्ग-भोजन) विधान

शास्त्रों के अनुसार, विसर्जन का अर्थ देवता का त्याग करना नहीं है, अपितु उन्हें अत्यंत आदर, सत्कार और प्रेम के साथ उनके निज लोक (कैलाश) की ओर विदा करना है । जिस प्रकार भारतीय संस्कृति में किसी अत्यंत प्रिय अतिथि को विदा करते समय मार्ग के लिए भोजन और आवश्यक भेंट दी जाती है, उसी प्रकार धर्मशास्त्रों में गणपति बप्पा के लिए भी विसर्जन के समय 'पाथेय' (यात्रा का भोजन) बांधने का अत्यंत कड़ा नियम है । इस प्रक्रिया में देवता के प्रति वात्सल्य और भक्ति का चरम भाव निहित होता है ।

विसर्जन प्रक्रिया आरंभ करने से पूर्व यजमान को निम्नलिखित सामग्रियां एकत्रित करके विधिवत तैयारी करनी चाहिए:

उत्तरपूजा: विसर्जन का प्रधान तांत्रिक एवं मांत्रिक अनुष्ठान

जल में विसर्जन की ओर प्रस्थान करने से पूर्व, घर या सार्वजनिक पूजा पंडाल में स्थापित मूर्ति की 'उत्तरपूजा' (जिसे उत्तरांग पूजा या उत्तर आवाहन भी कहते हैं) करना विसर्जन प्रक्रिया का सर्वाधिक अनिवार्य और महत्त्वपूर्ण शास्त्रीय चरण है । उत्तरपूजा के बिना किया गया विसर्जन शास्त्र-विरुद्ध, अपूर्ण और देव-दोष उत्पन्न करने वाला माना जाता है ।

आध्यात्मिक विज्ञान और तंत्र-शास्त्र के अनुसार, जब गणेश चतुर्थी के दिन वैदिक मंत्रों द्वारा 'प्राण-प्रतिष्ठा' की जाती है, तो उस निर्जीव मिट्टी की मूर्ति में ईश्वरीय तत्त्व (जिन्हें 'चैतन्य' और 'पवित्रक' कहा जाता है) आकृष्ट होकर स्थापित हो जाते हैं । दस दिनों तक चलने वाली निरंतर पूजा, आरती और मंत्रोच्चार से यह दिव्यता और ऊर्जा मूर्ति में अपने चरम पर पहुँच जाती है । उत्तरपूजा वह तांत्रिक और मांत्रिक प्रक्रिया है जिसके द्वारा उन जाग्रत 'पवित्रकों' (Divine vibrations) को मूर्ति से मुक्त करके पुनः ब्रह्मांड में विलीन किया जाता है अथवा आराधक के हृदय में स्थापित किया जाता है ।

उत्तरपूजा की क्रमबद्ध विधि (षोडशोपचार/पंचोपचार)

उत्तरपूजा के अंतर्गत पूर्ण पवित्रता और एकाग्रता के साथ निम्नलिखित विधान संपन्न किए जाते हैं :

• 1. आचमन एवं पवित्रीकरण: सर्वप्रथम यजमान पवित्र जल से तीन बार आचमन करता है ('ॐ केशवाय नमः, ॐ नारायणाय नमः, ॐ माधवाय नमः' कहते हुए जल ग्रहण करता है) और 'ॐ गोविन्दाय नमः' कहकर हाथ धोता है । इसके पश्चात वह अपने शरीर और पूजा सामग्री पर पवित्र जल छिड़ककर पवित्रीकरण करता है।
• 2. संकल्प विधि: यजमान हाथ में जल, अक्षत और पुष्प लेकर विसर्जन का संकल्प लेता है। संकल्प में देश, काल, तिथि और गोत्र का उच्चारण करते हुए यह भाव व्यक्त किया जाता है कि "हे प्रभु, आपकी प्रसन्नता, पारिवारिक मंगल और अभीष्ट कार्य की सिद्धि हेतु मैं यह उत्तरपूजा संपन्न कर रहा हूँ" ।
• 3. चंदन, अक्षत एवं पुष्प अर्पण: भगवान गणेश को सुगन्धित अष्टगंध या चंदन (गंध) अर्पित किया जाता है। तदुपरांत अखंडित अक्षत (बिना टूटे हुए चावल) और लाल पुष्प (विशेषकर जास्वंद या गुड़हल का फूल) भगवान के श्रीचरणों में चढ़ाए जाते हैं ।
• 4. दूर्वा अर्पण एवं नाम-मंत्रों का प्रयोग: गणपति पूजा में दूर्वा (तीन गांठों वाली बिना जड़ की हरी घास) का सर्वाधिक महत्त्व है। उत्तरपूजा में 21 दूर्वा अर्पित करते समय भगवान के विभिन्न नामों और मंत्रों का स्पष्ट उच्चारण करना चाहिए। ये मंत्र केवल स्तुति नहीं हैं, बल्कि ये भगवान के विभिन्न कल्याणकारी स्वरूपों का आवाहन करते हैं । दूर्वा अर्पित करते समय निम्नलिखित नाम-मंत्रों का प्रयोग किया जाता है:
  • ॐ गणाधिपाय नमः (देवताओं के अधिपति को नमन)
  • ॐ उमापुत्राय नमः (माता पार्वती के पुत्र को नमन)
  • ॐ विघ्ननाशनाय नमः (सभी बाधाओं को नष्ट करने वाले को नमन)
  • ॐ विनायकाय नमः (सर्वोच्च नायक को नमन)
  • ॐ ईशपुत्राय नमः (भगवान शिव के पुत्र को नमन)
  • ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः (सभी सिद्धियां प्रदान करने वाले को नमन)
  • ॐ एकदंताय नमः (एक दांत वाले प्रभु को नमन)
  • ॐ मूषकवाहनाय नमः (मूषक की सवारी करने वाले को नमन)
• 5. धूप-दीप दर्शन एवं अंतिम नैवेद्य अर्पण: सुगन्धित धूप, अगरबत्ती और गाय के शुद्ध घी का दीपक प्रज्वलित कर भगवान की आरती की जाती है । तदुपरांत मोदक, ऋतुफल और मिष्ठान्न का नैवेद्य (भोग) निवेदित किया जाता है । नैवेद्य अर्पण करते समय यजमान अपने दाहिने हाथ से आचमनी द्वारा जल छोड़ते हुए यह मंत्र बोलता है: श्री सिद्धिविनायकाय नमः। नैवेद्यं समर्पयामि।। नैवेद्य निवेदित करने के पश्चात, यजमान ताम्रपात्र में जल छोड़ते हुए कहता है— "अनेन कृतपूजनेन श्री सिद्धिविनायकः प्रीयताम्" (अर्थात इस पूजा से श्री सिद्धिविनायक प्रसन्न हों) और फिर "प्रीतो भवतु। तत्सत् ब्रह्मार्पणमस्तु" कहकर संपूर्ण कर्म परब्रह्म को अर्पण कर देता है ।

गणेश अथर्वशीर्ष और अमोघ मयूरेश स्तोत्र का पाठ

उत्तरपूजा के दौरान 'गणपति अथर्वशीर्ष' (Ganapati Atharvashirsha) का पाठ करना अत्यंत प्रभावशाली और शास्त्रसम्मत माना गया है । उपनिषदों से लिया गया यह वैदिक सूक्त भगवान गणेश को साक्षात् परब्रह्म के रूप में स्थापित करता है। इसमें स्पष्ट रूप से वर्णित है— "त्वमेव प्रत्यक्षं तत्त्वमसि। त्वमेव केवलं कर्ताऽसि। त्वमेव केवलं धर्ताऽसि।" (अर्थात आप ही प्रत्यक्ष तत्त्व हैं, आप ही एकमात्र कर्ता और पालनहार हैं) । इस सूक्त के गान से साधक की बुद्धि की शुद्धि (Buddhi-shuddhi) होती है और नकारात्मक ऊर्जा का शमन होता है ।

इसके अतिरिक्त, मानसिक शांति और जीवन की जटिल समस्याओं से मुक्ति के लिए अनंत चतुर्दशी के दिन 'अमोघ मयूरेश स्तोत्र' (Amogh Mayuresh Stotra) का पाठ करने का भी विधान है, जो मानसिक संतापों को दूर कर अंतःकरण में धैर्य की स्थापना करता है ।

क्षमा-याचना: त्रुटियों के परिमार्जन का शास्त्रीय विधान

सनातन धर्म की पूजा-पद्धति की यह सबसे बड़ी विशेषता और दार्शनिक गहराई है कि अत्यंत विधिवत अनुष्ठान करने के बाद भी उपासक स्वयं को अकिंचन, अपूर्ण और अज्ञानी मानकर भगवान के समक्ष क्षमा मांगता है । दस दिनों की लंबी पूजा-अर्चना में जाने-अनजाने जो भी शारीरिक, वाचिक या मानसिक त्रुटियां हुई हों, उनके शमन के लिए पूर्ण विनम्रता के साथ 'क्षमा-प्रार्थना स्तोत्र' (Ganesh Aparadha Kshama Prathana Stotram) का पाठ किया जाता है ।

मुद्गल पुराण के परिप्रेक्ष्य में क्षमा-याचना केवल एक कर्मकांड नहीं है, अपितु यह मनुष्य के अहंकार (Ego) के पूर्ण विसर्जन का प्रतीक है। यह इस बात की स्वीकृति है कि मनुष्य की व्यक्तिगत स्वतंत्र इच्छा (Free will) सर्वशक्तिमान की इच्छा के सर्वथा अधीन है ।

क्षमा याचना के प्रमुख वैदिक मंत्र और उनका तार्किक अर्थ निम्नलिखित है:

क्षमा प्रार्थना स्तोत्र के अन्य श्लोकों में साधक यह भी स्वीकार करता है कि उसने न तो उचित आसन दिया, न पाद्य, न अर्घ्य, न ही भक्तिभाव से मोदक या नैवेद्य अर्पित किया। वह भगवान एकदंत से अपने समस्त अपराधों को क्षमा करने की भावपूर्ण विनती करता है— "समस्तापराधं क्षमस्व एकदन्त" । यह प्रार्थना भक्त के हृदय को शुद्ध कर उसे परमात्मा से एकाकार होने के योग्य बनाती है。

पुनरागमन प्रार्थना एवं 'मूर्ति चालन' (Displacement of the Idol)

क्षमा-याचना के पश्चात, भगवान से अगले वर्ष पुनः पधारने और घर में सुख, शांति तथा समृद्धि बनाए रखने की भावपूर्ण प्रार्थना की जाती है। इस प्रक्रिया को 'पुनरागमन प्रार्थना' कहते हैं। यह विसर्जन का वह भावनात्मक क्षण है जहाँ वियोग के दुख को अगले वर्ष के मिलन की आशा में परिवर्तित किया जाता है ।

यजमान अपने दाहिने हाथ में अक्षत और पुष्प लेकर निम्नलिखित वैदिक मंत्र का उच्चारण करते हुए उसे गणपति की प्रतिमा के सभी अंगों पर अर्पित करता है:

मूर्ति चालन (Displacement of the Idol): इस 'पुनरागमन' मंत्र के उच्चारण के तुरंत बाद, यजमान को अत्यंत श्रद्धाभाव से अपने दाहिने हाथ से भगवान श्रीगणेश की मूर्ति को स्पर्श कर उसे उसके आसन से थोड़ा सा (आधा इंच) आगे-पीछे हिलाना या खिसकाना चाहिए ।

मूर्ति चालन का शास्त्रीय और आध्यात्मिक विज्ञान: शास्त्रों के अनुसार मूर्ति को हिलाने (चालन) का अर्थ यह है कि अब देवता को उस भौतिक विग्रह (आसन) से मुक्त कर दिया गया है। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, जब मूर्ति का चालन किया जाता है, तो मूर्ति में शेष बचे हुए सभी 'पवित्रक' (Divine frequencies) बाहर आ जाते हैं । चूँकि यजमान उस समय पूजा कर रहा होता है, वह उन दिव्य तरंगों को सीधे अपने अंतःकरण में ग्रहण कर लेता है । इस क्रिया के पश्चात वह मूर्ति केवल एक भौतिक ढांचा (मिट्टी का आकार) रह जाती है, जिससे देवता प्रस्थान कर चुके होते हैं । अब इस विग्रह को विसर्जन के लिए घर से बाहर ले जाया जा सकता है。

विसर्जन यात्रा और शोभायात्रा के शास्त्रीय नियम

मूर्ति चालन के पश्चात, मूर्ति को पूरे परिवार और समुदाय द्वारा 'गणपति बप्पा मोरया, पुढच्या वर्षी लवकर या' के जयघोष के साथ घर की दहलीज तक लाया जाता है। यहाँ ध्यान रखने योग्य सबसे महत्वपूर्ण शास्त्रीय नियम यह है कि मूर्ति को ले जाते समय भगवान का मुख घर के अंदर की ओर (facing the house) होना चाहिए । यह इस बात का आध्यात्मिक प्रतीक है कि भगवान की कृपादृष्टि और आशीर्वाद घर पर ही बनी हुई है, केवल उनका भौतिक स्वरूप विदा हो रहा है ।

शोभायात्रा या विसर्जन यात्रा के लिए धर्मशास्त्रों और पारंपरिक आचार-संहिता में कई कड़े नियम और निषेध बताए गए हैं, जिनका पालन करना उपासक के लिए अनिवार्य है :

• नंगे पैर प्रस्थान: विसर्जन के लिए मूर्ति ले जाते समय उपासक को चमड़े के जूते, चप्पल या किसी भी प्रकार के पैरों के आवरण का प्रयोग नहीं करना चाहिए। नंगे पैर जाकर विसर्जन करना भगवान के प्रति सम्मान और शास्त्रसम्मत विधान है ।
• चर्म वस्तुओं का निषेध: यात्रा के दौरान चमड़े का पर्स, बेल्ट या घड़ी पहनकर विसर्जन प्रक्रिया में भाग लेना अशुद्ध माना गया है। सात्विकता बनाए रखने के लिए ऐसी पशु-चर्म से निर्मित वस्तुओं को घर पर ही छोड़ देना चाहिए ।
• तामसिक पदार्थों का सर्वथा निषेध: विसर्जन के दिन पूर्णतः सात्विकता का पालन अनिवार्य है। मांस, मदिरा या किसी भी प्रकार के नशे का सेवन करके शोभायात्रा में सम्मिलित होना या नृत्य करना देवता का घोर अपमान है और इससे महादोष लगता है ।
• आंतरिक अवस्था और व्यवहार: विसर्जन यात्रा में किसी से विवाद, क्रोध या दुर्व्यवहार नहीं करना चाहिए। मन में वैराग्य, करुणा और भगवान के प्रति कृतज्ञता का भाव होना चाहिए ।

विसर्जन की चरणबद्ध प्रक्रिया (जल में विसर्जन की विधि)

धर्मशास्त्र स्पष्ट निर्देश देते हैं कि मिट्टी की मूर्ति का विसर्जन बहते हुए पवित्र जल (नदी), स्वच्छ सरोवर या समुद्र में किया जाना चाहिए । बहते हुए जल में विसर्जन का वैज्ञानिक और आध्यात्मिक कारण यह है कि मूर्ति में संचित चैतन्य (Divine consciousness) जल के माध्यम से दूर-दूर तक प्रवाहित होता है। जल के वाष्पीकरण से यह चैतन्य वायुमंडल में मिलकर संपूर्ण वातावरण को 'सात्विक' (Sattva-predominant) बनाता है ।

जल के समीप पहुँचने पर विसर्जन की प्रक्रिया निम्नलिखित चरणों में संपन्न की जाती है:

• 1. अंतिम आरती और पुष्पांजलि: जलाशय के किनारे पहुँचकर मूर्ति को एक स्वच्छ स्थान (या लकड़ी के पटे) पर रखा जाता है। वहाँ पुनः एक बार कपूर या घी के दीपक से लघु आरती की जाती है ।
• 2. पाथेय अर्पण: घर से जो 'पाथेय' (मोदक, गुड़, नारियल, अनाज की पोटली) साथ लायी गई थी, वह भगवान के समीप रख दी जाती है या जल में प्रवाहित करने हेतु मूर्ति के साथ ही बांधी जाती है ।
• 3. जल में प्रवेश और गोता (डुबकी): मूर्ति को अत्यंत आदर और कोमलता के साथ हाथों में उठाया जाता है। इसे अचानक या झटके से जल में नहीं फेंकना चाहिए। मूर्ति को धीरे-धीरे जल में उतारते हुए, सम्मानपूर्वक तीन बार गोता (डुबकी) लगाया जाता है । तीसरी डुबकी में मूर्ति को जल के भीतर ही विलीन होने के लिए छोड़ दिया जाता है।
• 4. विसर्जन गमन मंत्र (Gaman Mantra):
  जब मूर्ति जल में विसर्जित की जा रही हो, तब यजमान को निरंतर निम्नलिखित मंत्र का मानसिक या वाचिक जाप करना चाहिए:

  गच्छ गच्छ सुरश्रेष्ठ स्वस्थाने परमेश्वर। यत्र ब्रह्मादयो देवा तत्र गच्छ हुताशन।।

  (अर्थ: हे सुरश्रेष्ठ! हे परमेश्वर! आप अपने निज स्वरूप और स्वस्थान को गमन करें। जहाँ ब्रह्मा आदि अन्य देवता निवास करते हैं, हे प्रभु, आप भी वहीं प्रस्थान करें।)

  इस मंत्र के जाप से भगवान गणपति की ऊर्जा ब्रह्मांडीय ऊर्जा में विलीन हो जाती है ।

घर पर विसर्जन की विधि (Eco-friendly Home Visarjan)

वर्तमान समय में, पर्यावरण संरक्षण (जो सनातन धर्म के मूल सिद्धांतों में से एक है) को ध्यान में रखते हुए, घर पर ही एक बड़े स्वच्छ पात्र या कृत्रिम टैंक में इको-फ्रेंडली मूर्ति का विसर्जन करना पूर्णतः शास्त्रसम्मत और उत्तम माना गया है ।

घर पर विसर्जन करने की विधि इस प्रकार है: एक बड़े टब या पात्र में स्वच्छ जल लें और उसमें थोड़ा गंगाजल मिलाएं । उसमें पुष्प और दूर्वा डालें। विधि-विधान से आरती करने के पश्चात, मूर्ति को धीरे-धीरे जल में डुबोएं। कुछ घंटों या एक-दो दिनों में जब मिट्टी पूरी तरह जल में घुल जाए, तो उस पवित्र जल और मिट्टी को घर के गमलों या आस-पास के पेड़-पौधों (तुलसी के पौधे को छोड़कर) में सींच देना चाहिए । यह प्रक्रिया पूर्णतः शुद्ध, दोषमुक्त और "प्रकृति से उत्पन्न और प्रकृति में ही विलीन" होने के वेदांतिक दर्शन का पालन करती है । विसर्जन में प्रयुक्त दूर्वा और पुष्प भी इसी मिट्टी में खाद बन जाते हैं ।

धातु या सुपारी की मूर्ति का विसर्जन विधान

धर्मसिंधु और अन्य शास्त्रों में एक विशेष प्रावधान यह भी है कि यदि अकाल, सूखा, या जलाशय उपलब्ध न होने की आपात स्थिति हो, तो बड़ी मिट्टी की मूर्ति के स्थान पर केवल एक सुपारी को गणपति मानकर या धातु (सोने, चांदी, पीतल, तांबे) की मूर्ति स्थापित की जा सकती है ।

धातु की मूर्ति के लिए विसर्जन का नियम भिन्न है: धातु की मूर्ति को वास्तव में जल में नहीं डुबोया जाता । विसर्जन के समय, दाहिने हाथ से मूर्ति को थोड़ा सा हिलाकर (चालन) और भगवान की हथेली पर अक्षत छोड़कर केवल 'तत्त्व' का विसर्जन किया जाता है । इस क्रिया से मूर्ति में जाग्रत देव-तत्त्व विसर्जित हो जाता है। इस धातु की मूर्ति को कपड़े से पोंछकर सुरक्षित रख लिया जाता है और अगले वर्ष पुनः प्राण-प्रतिष्ठा कर इसका उपयोग किया जा सकता है ।

दान-विधान एवं फल-श्रुति (Rules for Charity and Fruits of the Observance)

गणेश विसर्जन की पूर्णता बिना 'दान' (Charity) के नहीं मानी जाती। पुराणों और ज्योतिष शास्त्रों में स्पष्ट वर्णित है कि विसर्जन के दिन अपनी सामर्थ्य के अनुसार किया गया दान अक्षुण्ण फल देता है और जीवन में अन्न-धन की कभी कमी नहीं होने देता ।

दान का शास्त्रीय विधान

विसर्जन उपरांत के शास्त्रीय नियम

विसर्जन पूर्ण होने के उपरांत घर लौटते समय पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए। घर पहुँचकर स्नान करने (या कम से कम हाथ-पैर धोने) का विधान है । विसर्जन स्थल (जलाशय) से थोड़ी सी मिट्टी घर लाकर उसे घर के चारों ओर छिड़कना अत्यंत शुभ और मंगलकारी माना गया है, यह भगवान के आशीर्वाद का घर में पुनः प्रवेश माना जाता है । इसके अतिरिक्त, स्थापना के समय कलश में जो जल रखा गया था, वह अत्यंत पवित्र और प्रभावशाली हो जाता है। उस जल को आम या दूर्वा की सहायता से पूरे घर में छिड़कना चाहिए, जिससे घर की नकारात्मक ऊर्जा का नाश होता है और सकारात्मकता का संचार होता है ।

व्रत के नियम और पारायण (Fasting Rules on Anant Chaturdashi)

जो श्रद्धालु अनंत चतुर्दशी के दिन व्रत रखते हैं, उन्हें 'भविष्य पुराण' और अन्य धर्मशास्त्रों के अनुसार विशेष नियमों का कड़ाई से पालन करना होता है । इस दिन भगवान विष्णु (अनंत) की पूजा के साथ 14 गांठों वाला 'अनंत सूत्र' (Anant Sutra) दाहिने हाथ (पुरुषों के लिए) या बाएँ हाथ (स्त्रियों के लिए) में बांधा जाता है, जो रक्षा कवच का कार्य करता है ।

व्रत रखने वाले साधक के लिए दिन में नमक का सेवन पूर्णतः वर्जित होता है । साधक दिन भर फलाहार और दुग्ध का सेवन कर सकते हैं। शाम को भगवान विष्णु और गणेश की संयुक्त पूजा और विसर्जन के पश्चात, मीठे पदार्थ—जैसे खीर या सेवई—खाकर ही व्रत का पारायण (समापन) करना चाहिए ।

यदि कोई व्यक्ति स्वास्थ्य कारणों से व्रत रखने में असमर्थ है, तो उसे केवल सात्विक आचरण करना चाहिए। इस दिन 'गजेंद्र मोक्ष' (Gajendra Moksha) का पाठ करना घोर विपत्तियों, रोगों और जीवन के कठिन संकटों से मुक्ति दिलाने वाला प्रमाणित उपाय है । इसके पठन से भगवान विष्णु की असीम कृपा प्राप्त होती है। एक विशेष उपाय के रूप में, यदि जीवन में बहुत कठिनाइयाँ हों, तो भोजपत्र या पीले कागज़ पर स्वस्तिक बनाकर "ॐ गं गणपतये नमः" लिखें, अपनी समस्याएं लिखें, और उसे रक्षा सूत्र से बांधकर गणपति की प्रतिमा के साथ ही विसर्जित कर दें; इससे समस्याओं का भी विसर्जन हो जाता है ।

फल-श्रुति (Fruits of the Observance)

मुद्गल पुराण, गणेश पुराण और पारंपरिक धर्मशास्त्रों के अनुसार, जो साधक इस शास्त्रोक्त और क्रमबद्ध विधि से दस दिनों तक भगवान गणेश की स्थापना, पूजा और अंत में पूर्ण श्रद्धा व भक्तिभाव से विसर्जन करता है, वह अष्ट-विघ्नों (काम, क्रोध, मद, लोभ, मोह, मत्सर, अहंकार, और अज्ञान) पर विजय प्राप्त कर लेता है ।

भगवान विनायक उसके जीवन के सभी सांसारिक तापों और संकटों का शमन कर देते हैं । इस अनुष्ठान के फलस्वरूप साधक को निर्णय लेने में बौद्धिक स्पष्टता (Clarity of thought), पारिवारिक सुख-शांति, लौकिक कार्यों में सिद्धि, और अंततः परब्रह्म की प्राप्ति (मोक्ष) होती है । विसर्जन का यह चक्र व्यक्ति को सिखाता है कि हर शुरुआत का एक अंत होता है, और हर अंत से एक नई शुरुआत जन्म लेती है ।

निषेध एवं शास्त्रीय वर्जनाएं (Strict Prohibitions and Taboos)

सनातन धर्म जहाँ एक ओर भक्ति की स्वतंत्रता देता है, वहीं दूसरी ओर देवता के सम्मान और प्रकृति के संरक्षण के लिए कुछ कड़े निषेध (Prohibitions) भी लागू करता है। विसर्जन के संदर्भ में निम्नलिखित वर्जनाओं का पालन न करना पाप का भागीदार बनाता है:

• रासायनिक मूर्तियों का निषेध: प्लास्टर ऑफ पेरिस (PoP) या प्लास्टिक की मूर्तियों का उपयोग और उनका प्राकृतिक जलस्रोतों (नदी, समुद्र) में विसर्जन शास्त्र-विरुद्ध है। यह प्रकृति और जल देवता (वरुण) का घोर अपमान है। शास्त्रों के अनुसार केवल मिट्टी, गोबर या प्राकृतिक तत्वों से बनी और घुलनशील रंगों से रंगी मूर्तियों का ही प्रयोग होना चाहिए ।
• मूर्ति का अपमानजनक विसर्जन: विसर्जन के नाम पर मूर्ति को किसी पेड़ के नीचे लावारिस छोड़ देना, मंदिर की सीढ़ियों पर रख आना, या अमर्यादित ढंग से सड़क के किनारे छोड़ देना देवता का घोर अपमान है, जिससे महादोष लगता है । ऐसा करने वाले व्यक्ति के जीवन में विघ्न उत्पन्न होते हैं।
• दान में देने का निषेध: "दान" के नाम पर प्राण-प्रतिष्ठित मूर्ति को किसी अन्य व्यक्ति को दान में दे देना पूर्णतः अशास्त्रीय और निंदनीय कृत्य है। धर्मशास्त्र स्पष्ट करते हैं कि देवता को दान में देने या लेने का अधिकार किसी मनुष्य के पास नहीं है, यह अहंकार का प्रतीक है। अतः प्राण-प्रतिष्ठित मूर्ति का जल में विसर्जन ही एकमात्र शास्त्रीय विकल्प है ।
• अशुभ भावनाओं का निषेध: विसर्जन यात्रा के दौरान उदासी, शोक या विलाप नहीं करना चाहिए। यद्यपि भगवान की विदाई से हृदय द्रवित होता है, किंतु यह उत्सव है, अतः इसे आनंद, कृतज्ञता और आभार के साथ संपन्न करना चाहिए ।

उपसंहार

निष्कर्षतः, श्रीगणेश विसर्जन मात्र एक भौतिक प्रतिमा को जल में प्रवाहित करने की रूढ़िवादी क्रिया नहीं है, अपितु यह वेदांत के उस उच्चतम दर्शन का प्रकटीकरण है जहाँ आराधक यह स्वीकार करता है कि भौतिक स्वरूप (आकार) नश्वर है, और चेतना (चैतन्य) ही शाश्वत है । पूर्ण श्रद्धा, शास्त्र-निर्दिष्ट नियमों, 'पाथेय' के विधान, उत्तरपूजा, क्षमा-प्रार्थना और वैदिक मंत्रों के सटीक उच्चारण के साथ किया गया श्रीगणेश विसर्जन न केवल पर्यावरण की दृष्टि से अनुकूल होता है, बल्कि उपासक के लौकिक एवं आध्यात्मिक जीवन में भगवान महागणपति की अनंत कृपा का मार्ग प्रशस्त करता है。

विसर्जन का यह महान अनुष्ठान इस अटल विश्वास के साथ संपन्न होता है कि यद्यपि भौतिक रूप से बप्पा विदा हो रहे हैं, किंतु उनका आशीर्वाद, उनकी प्रज्ञा और उनका चैतन्य भक्त के अंतःकरण में सदैव निवास करेगा。

गणपति बप्पा मोरया, पुढच्या वर्षी लवकर या!