उपनयन संस्कार पूजा विधि: यज्ञोपवीत (जनेऊ) संस्कार

उपनयन संस्कार: शास्त्रसम्मत विधि, अनुष्ठानिक प्रक्रिया एवं तात्विक विवेचन

प्रस्तावना एवं तात्विक पृष्ठभूमि

सनातन वाङ्मय, वैदिक परम्परा एवं भारतीय ज्ञान-मीमांसा में मानव जीवन को केवल एक जैविक घटना नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक यात्रा माना गया है। इस यात्रा को सुसंस्कृत, परिष्कृत और देवत्व की ओर उन्मुख करने के लिए महर्षियों ने 'षोडश संस्कारों' (सोलह संस्कारों) की अत्यंत वैज्ञानिक एवं मनोवैज्ञानिक रूपरेखा निर्मित की है । गर्भस्थिति (गर्भाधान संस्कार) से लेकर मृत्युपर्यंत (अन्त्येष्टि संस्कार) व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक तथा आध्यात्मिक विकास के लिए इन संस्कारों की परिकल्पना की गई है । इन सोलह संस्कारों में 'उपनयन संस्कार' सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण, क्रांतिकारी एवं जीवन को एक नवीन दिशा प्रदान करने वाला अनुष्ठान है, जिसे विद्यारंभ एवं आध्यात्मिक जागरण का प्रवेश द्वार माना जाता है ।

व्युत्पत्ति के दृष्टिकोण से 'उपनयन' शब्द दो पदों के संयोग से बना है— 'उप' (समीप) तथा 'नयन' (ले जाना)। 'नै' और 'अन' की संधि से निर्मित यह शब्द नेत्रों के लिए भी प्रयुक्त होता है, क्योंकि नेत्र मार्गदर्शन करते हैं। तात्विक दृष्टि से उपनयन का अर्थ है— अज्ञानी बालक को ज्ञान के समीप ले जाना, अंधकार से प्रकाश के समीप ले जाना, भौतिकता से वेदों के समीप ले जाना, और अंततः एक योग्य आचार्य (गुरु) के माध्यम से परब्रह्म के समीप ले जाना । छान्दोग्य उपनिषद् और बृहदारण्यक उपनिषद् जैसे पुरातन ग्रंथों में इस संस्कार की सरल और अत्यंत गूढ़ दार्शनिक मीमांसा प्राप्त होती है, जहाँ अज्ञान के आवरण को हटाकर ब्रह्मचर्य की दीक्षा दी जाती है ।

शास्त्रों में यह स्पष्ट उद्घोष है कि जन्म से प्रत्येक मनुष्य अज्ञानी या शूद्र के समान होता है। अत्रि स्मृति और मनुस्मृति में उल्लेख है— "जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद् द्विज उच्यते" । अर्थात, माता के गर्भ से होने वाला प्रथम जन्म केवल पाञ्चभौतिक शरीर का जन्म है, जिसमें मनुष्य और पशु की प्रवृत्तियों (आहार, निद्रा, भय, मैथुन) में कोई विशेष अंतर नहीं होता। परंतु उपनयन संस्कार के माध्यम से जब आचार्य (गुरु) बालक को गायत्री रूपी माता और अपने ज्ञान रूपी पिता के संयोग से दीक्षित करता है, तब उसका दूसरा और वास्तविक आध्यात्मिक जन्म होता है । इसी संस्कार के उपरांत बालक 'द्विज' (दो बार जन्म लेने वाला) कहलाता है। धर्मशास्त्रों के अनुसार, द्विजत्व की प्राप्ति के बिना कोई भी व्यक्ति वेद-वेदांगों के अध्ययन, यज्ञीय कर्मों (श्रौत और स्मार्त कर्म), संध्यावंदन, तथा पारलौकिक अनुष्ठानों का अधिकारी नहीं हो सकता । यह संस्कार केवल एक बाह्य कर्मकांड नहीं है, अपितु यह लौकिक और पाशविक प्रवृत्तियों से पूर्णतः मुक्त होकर एक अनुशासित, तपस्यापूर्ण और मर्यादित जीवन (ब्रह्मचर्य आश्रम) में प्रवेश करने की एक कठोर प्रतिज्ञा है ।

अधिकार, पात्रता तथा आयु-विधान

वैदिक धर्मशास्त्रों में उपनयन संस्कार का अधिकार मुख्य रूप से प्रथम तीन वर्णों—ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य (जिन्हें सम्मिलित रूप से द्विजाति कहा जाता है)—को प्रदान किया गया है । शूद्र वर्ण को इस विशिष्ट संस्कार से मुक्त रखा गया था, जिसका कारण प्राचीन काल में उनकी सेवा-कार्यों में व्यस्तता और कृषि आदि श्रम-साध्य कार्यों की अधिकता थी; यद्यपि उन्हें अन्य माध्यमों से ज्ञान प्राप्ति का अधिकार था । प्राचीन काल में बालिकाओं (कन्याओं) का भी उपनयन संस्कार होता था। हारीत स्मृति के उद्धरणों से स्पष्ट होता है कि स्त्रियों को दो श्रेणियों में विभक्त किया गया था— 'ब्रह्मवादिनी' (जो आजीवन वेदाध्ययन और ब्रह्म-चिंतन करना चाहती थीं, उनका उपनयन अनिवार्य था) और 'सद्योवधू' (जिनका विवाह शीघ्र होना होता था, उनका प्रतीकात्मक उपनयन होता था) । कालक्रम में, विशेषकर स्मृतिकाल (मनुस्मृति आदि) में, स्त्रियों के लिए विवाह को ही उपनयन के समकक्ष मान लिया गया, यद्यपि आधुनिक युग में आर्य समाज जैसे सुधारवादी आंदोलनों ने पुनः बालिकाओं के लिए उपनयन संस्कार का विधान प्रारंभ कर दिया है ।

धर्मशास्त्रों, विशेषकर मनुस्मृति (2.36, 2.38), पारस्कर गृह्यसूत्र और आश्वलायन गृह्यसूत्र में वर्ण के अनुसार आयु का अत्यंत सूक्ष्म वर्गीकरण किया गया है। यह आयु बालक के गर्भकाल (Conception) अथवा जन्मकाल (Birth), दोनों अवस्थाओं से गिनी जा सकती है । आंगिरस स्मृति में भिन्न-भिन्न आयु में संस्कार करने के भिन्न-भिन्न फलों का भी विस्तृत वर्णन है ।

विशिष्ट मेधा और 'ब्रह्मवर्चस' (आध्यात्मिक तेज) की कामना करने वाले मेधावी बालकों के लिए 'काम्योपनयन' का विधान शास्त्रों में है, जो ५ वर्ष की अल्प आयु में भी किया जा सकता है। आदि शंकराचार्य का उपनयन ५ वर्ष की आयु में ही सम्पन्न हुआ था । आंगिरस स्मृति के अनुसार, दीर्घायु की कामना वाले बालक का उपनयन 8वें वर्ष में, तेज की कामना वाले का 9वें वर्ष में, और अन्न-समृद्धि की कामना वाले का 1०वें वर्ष में किया जाना चाहिए ।

यदि उपर्युक्त अधिकतम आयु सीमा (ब्राह्मण के लिए 16, क्षत्रिय के लिए 22, वैश्य के लिए 24 वर्ष) व्यतीत हो जाए और उपनयन न हो, तो वे बालक 'व्रात्य' या 'सावित्री-पतित' हो जाते हैं। उन्हें समाज में वेद पढ़ने या यज्ञ करने का अधिकार नहीं रहता । इस स्थिति में अधिकार की पुनः प्राप्ति हेतु धर्मशास्त्रों में 'व्रात्यस्तोम' यज्ञ या कृच्छ्र-चांद्रायण आदि कठोर प्रायश्चित्त और व्रत-उपवास का विधान है, जिसके पश्चात ही उन्हें पुनः संस्कार के योग्य (अधिकारी) माना जाता है ।

काल, ऋतु एवं मास विचार

उपनयन संस्कार के लिए ज्योतिषीय दृष्टि से काल-निर्धारण अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। इस संस्कार का सीधा संबंध सूर्य के तेज और चेतना के विस्तार से है, अतः सूर्य का 'उत्तरायण' में होना (मकर संक्रांति से लेकर कर्क संक्रांति तक का काल, जब सूर्य उत्तर दिशा की ओर गमन करता है) अनिवार्य माना गया है ।

दक्षिणायन (कर्क संक्रांति से मकर संक्रांति तक का काल, जिसमें आषाढ़ से मार्गशीर्ष मास आते हैं) में उपनयन संस्कार पूर्णतः निषिद्ध है। यदि किसी कारणवश या भूलवश यह संस्कार दक्षिणायन में हो जाए, तो शास्त्रों का निर्देश है कि उत्तरायण आने पर इसे पुनः विधिपूर्वक सम्पन्न किया जाना चाहिए । महीनों में माघ (तमिल मास 'मासी'), फाल्गुन, चैत्र, और वैशाख मास इस संस्कार के लिए सर्वाधिक प्रशस्त माने गए हैं। विशेषकर वसंत ऋतु (चैत्र और वैशाख) ब्राह्मणों के लिए अत्यंत शुभ मानी जाती है । चैत्र मास में केवल दिन और शुभ नक्षत्र को देखकर ही मुहूर्त का शोधन कर लिया जाता है ।

आचार्य (गुरु) की महत्ता एवं लक्षण

वैदिक उपनयन संस्कार में आचार्य की भूमिका केवल मंत्र पढ़ने वाले एक साधारण कर्मकांडी पुरोहित की नहीं होती, अपितु एक आध्यात्मिक और प्राणवान मार्गदर्शक की होती है। वैदिक शिक्षा-व्यवस्था में यह माना गया है कि आचार्य वही हो सकता है जो स्वयं आत्मानुभव (आत्म-साक्षात्कार) से युक्त हो और जिसने श्रुति-परंपरा से वेदों का गहन अध्ययन किया हो । आचार्य को 'ज्ञान के प्रकाश' का स्रोत माना गया है, जो उदीयमान सूर्य के समान है और जो शिष्य के अंतःकरण के अज्ञान रूपी अंधकार को नष्ट करता है ।

शास्त्रों के अनुसार, उपनयन संस्कार का प्रथम अधिकारी और आचार्य बालक का पिता ही होता है। पिता का यह कर्तव्य है कि वह गर्भाधान से लेकर उपनयन तक के सभी संस्कारों को स्वयं सम्पन्न करे। यदि पिता जीवित न हो, उपस्थित न हो, या मंत्र-दीक्षा देने में आध्यात्मिक दृष्टि से स्वयं को अक्षम पाता हो, तो किसी अन्य योग्य आचार्य (अभिभावक या विद्वान गुरु) का वरण किया जाता है । गायत्री मंत्र को जाग्रत करने के लिए आचार्य के भीतर विशिष्ट प्राण-शक्ति होनी चाहिए। 'अखण्ड ज्योति' के अनुसार, गायत्री मंत्र की दीक्षा देने का वास्तविक अधिकारी वह है जिसने स्वयं तपस्या के माध्यम से अपनी आत्मा को तपोवृत कर लिया हो, जो स्वार्थ की सीमाओं को लांघकर 'वसिष्ठ' (वासनाओं और इंद्रियों पर विजय प्राप्त करने वाला) और 'विश्वामित्र' (संपूर्ण विश्व के प्रति मैत्री भाव रखने वाला) जैसी उच्च आध्यात्मिक चेतना में प्रतिष्ठित हो चुका हो । यदि आचार्य प्राणवान नहीं है, तो उसके द्वारा दिया गया मंत्र एक 'चार्जलेस बैटरी' (बैटरी जिसमें विद्युत न हो) के समान होता है, जो शिष्य के भीतर ऊर्जा का संचार नहीं कर सकता । इसीलिए, उपनयन कराने वाले पिता या आचार्य को संस्कार से पूर्व कम से कम 12,००० या 24,००० गायत्री मंत्रों का विशेष जप अनुष्ठान कर स्वयं को मंत्र-दीक्षा के योग्य ऊर्जा से परिपूर्ण करना अनिवार्य बताया गया है ।

पूर्व-कर्म: संकल्प, प्रायश्चित्त एवं शुद्धि-विधान

उपनयन संस्कार के मुख्य अनुष्ठान से पूर्व शारीरिक, मानसिक, और आनुष्ठानिक शुद्धि की अत्यंत विस्तृत प्रक्रिया होती है। यह प्रक्रिया शरीर को एक साधारण पाञ्चभौतिक यंत्र से देव-आवाहन के योग्य एक पवित्र मंदिर में परिवर्तित करती है।

1. आहार नियंत्रण एवं शारीरिक शुद्धि

मुहूर्त से एक या तीन दिन पूर्व से ही बालक (बटुक) के लिए एक विशेष आहार-चर्या निर्धारित की जाती है। उसे सात्त्विक आहार, विशेषकर केवल दुग्ध-पान (Milk diet) पर रखा जाता है। दुग्ध को परम सात्त्विक माना गया है; इसके सेवन से शरीर में रजोगुण और तमोगुण का शमन होता है तथा अंतःकरण में सात्त्विकता की वृद्धि होती है, जो आध्यात्मिक दीक्षा ग्रहण करने के लिए नितांत आवश्यक है ।

2. पञ्चगव्य प्राशन विधान

आनुष्ठानिक और आंतरिक शुद्धि के लिए गोमाता से प्राप्त पाँच द्रव्यों (गोमूत्र, गोमय, दुग्ध, दधि, और घृत) के मिश्रण—'पञ्चगव्य'—का निर्माण कर वैदिक मंत्रों के साथ उसका प्राशन (आचमन) कराया जाता है। शास्त्रों के अनुसार, पञ्चगव्य के निर्माण में प्रत्येक द्रव्य को मिलाते समय विशिष्ट मंत्रों का उच्चारण किया जाता है:

• गोमूत्र: "ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं..." (गायत्री मंत्र) पढ़ते हुए गोमूत्र मिलाया जाता है ।
• गोमय (गोबर): "मानस्तोके तनये..." मंत्र के साथ गोमय मिलाया जाता है, जो गंध और पवित्रता का प्रतीक है ।
• क्षीर (दुग्ध): "ॐ आप्यायस्व समेतु ते..." मंत्र के साथ दुग्ध मिलाया जाता है, जो शरीर के पोषण और शीतलता का द्योतक है ।
• दधि (दही): "ॐ दधिक्राव्णो अकारिषं..." मंत्र के साथ दधि मिलाया जाता है, जो आयु की वृद्धि करता है ।
• घृत (घी): "ॐ घृतम्मिमिक्क्षे घृतमस्य..." मंत्र के साथ घृत मिलाया जाता है, जो तेज और ओज का प्रतीक है ।

इसके पश्चात कुशोदक (कुश मिश्रित जल) डालकर पञ्चगव्य सिद्ध किया जाता है। बालक इसे ग्रहण करते समय यह मंत्र पढ़ता है: "यत्त्वगस्थि गतं पापं देहे तिष्ठति मामके। प्राशनात् पञ्चगव्यस्य दहत्वग्निरिबन्धनम्॥" अर्थात, मेरी त्वचा और अस्थियों में जो भी संचित पाप या अशुद्धि है, यह पञ्चगव्य अग्नि के समान उसे भस्म कर दे ।

3. मातृका पूजन, वसोर्धारा एवं नान्दीमुख श्राद्ध

उपनयन एक अत्यंत मंगलकारी कार्य है, अतः इसकी निर्विघ्नता और परिवार के पूर्वजों के आशीर्वाद हेतु विशेष देव-पूजन किया जाता है। सर्वप्रथम विघ्नहर्ता गणेश और कुलदेवी/कुलदेवता (जैसे चिन्नमस्ता या अन्य पारिवारिक देवता) का आवाहन किया जाता है । इसके पश्चात षोडश मातृकाओं का पूजन, दीवार पर सप्तघृत मातृका (वसोर्धारा) का निर्माण, तथा 'नान्दीमुख श्राद्ध' (आभ्युदयिक श्राद्ध) सम्पन्न किया जाता है । नान्दीमुख श्राद्ध में पितरों से यह प्रार्थना की जाती है कि वे प्रसन्न होकर बालक के नए जीवन और विद्यार्जन के लिए अपना आशीर्वाद प्रदान करें । उदकशांति (Uthakashanthi) अनुष्ठान के अंतर्गत जल को वैदिक मंत्रों से अभिमंत्रित कर बालक का शारीरिक अभिषेक किया जाता है, जिससे उसकी शारीरिक और मानसिक नकारात्मक ऊर्जा नष्ट हो जाती है ।

4. कुमार भोजन, उबटन एवं वपन (चूड़ाकर्म)

ब्रह्मचर्य आश्रम में प्रवेश से पूर्व बालक अपनी माता और परिवार की अन्य महिलाओं के साथ अंतिम बार भोजन करता है। इसे 'कुमार भोजन' कहा जाता है। यह एक अत्यंत भावुक क्षण होता है, जो इस बात का प्रतीक है कि अब बालक अपने शिशुवत जीवन, माता के लाड-प्यार, और परिवार के सांसारिक बंधनों को छोड़कर गुरुकुल की कठोर दिनचर्या में प्रवेश कर रहा है । इसके साथ ही परिवार की महिलाएँ बालक के शरीर पर हल्दी, तैल और दूब (उबटन) का लेपन करती हैं ।

भोजन के उपरांत बालक का मुंडन किया जाता है, जिसे 'चूड़ाकर्म' या वपन कहते हैं । सिर पर केवल एक 'शिखा' (चोटी) छोड़ दी जाती है। संपूर्ण केशों का परित्याग अहंकार, पूर्व-संस्कारों के विकारों और अज्ञान के पूर्ण समर्पण का प्रतीक है, जबकि शिखा आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति ऊर्ध्वगामी संकल्प का केंद्र है। शिखा को मस्तिष्क के सर्वोच्च बिंदु (सहस्रार चक्र के समीप) पर रखा जाता है, जो प्राणों की रक्षा करती है ।

मुख्य अनुष्ठानिक प्रक्रिया: संकल्प, अश्मारोहण एवं वासोपरिधान

संकल्प एवं स्वस्तिवाचन

मूल संस्कार का आरंभ एक दृढ़ संकल्प से होता है। आचार्य और पिता देश-काल, ग्रह-नक्षत्रों की स्थिति का उच्चारण करते हुए हाथ में जल, अक्षत और पुष्प लेकर यह संकल्प लेते हैं कि बालक को वेदाध्ययन, ब्रह्म-प्राप्ति, और समाज के प्रति उसके कर्तव्यों के निर्वहन के योग्य बनाने हेतु उसका उपनयन संस्कार संपन्न किया जा रहा है । संकल्प के पश्चात ब्राह्मणों द्वारा 'स्वस्तिवाचन' किया जाता है। इसमें तैत्तिरीय उपनिषद् का शांति पाठ—"ॐ शं नो मित्रः शं वरुणः... तन्मामवतु तद्वक्तारमवतु..."—विशेष रूप से किया जाता है, जिसमें मित्र, वरुण, अर्यमा, इन्द्र, बृहस्पति और विष्णु से शांति और अनुकूलता की प्रार्थना की जाती है, तथा परब्रह्म से शिष्य और गुरु दोनों की रक्षा की कामना की जाती है ।

अश्मारोहण (पाषाण पर आरोहण)

हवन वेदी के उत्तर की ओर एक प्रस्तर (पत्थर) रखा जाता है। आचार्य बालक का दाहिना पैर उस प्रस्तर पर रखवाकर 'अश्मारोहण' (Ashmarohanam) का कृत्य कराते हैं । इस अनुष्ठान का मनोवैज्ञानिक अर्थ यह है कि ब्रह्मचर्य व्रत के पालन में, विद्यार्जन के मार्ग में, और जीवन की भावी कठिनाइयों में बालक का संकल्प, चरित्र और धैर्य इस पाषाण के समान अचल और दृढ़ रहे। वह प्रलोभनों और वासनाओं के समक्ष विचलित न悉 न हो।

वासोपरिधान (नवीन वस्त्र धारण)

मुंडन और स्नान के पश्चात बालक को नवीन वस्त्र (वासोपरिधान) धारण कराए जाते हैं। प्रायः ये वस्त्र श्वेत रेशम या सूती कपड़े के रूप में एक नई धोती (Dhoti) और उत्तरीय (अंगवस्त्र) होते हैं। यह पुराने मलिन जीवन (अज्ञान) को त्यागकर नए, शुद्ध और प्रकाशमय जीवन (ज्ञान) में प्रवेश का साक्षात प्रतीक है ।

कुशकण्डिका एवं देव-आवाहन (हवन-विधान)

वैदिक धर्म में अग्नि को ईश्वर का मुख (Mouth of the gods) और मनुष्य तथा देवताओं के बीच का संवाहक (Messenger) माना गया है । उपनयन में अग्नि को बालक का प्रथम गुरु और साक्षी माना जाता है । पारस्कर और आश्वलायन गृह्यसूत्रों में वर्णित 'कुशकण्डिका' विधि से यज्ञ-वेदी का निर्माण कर उसमें अग्नि की स्थापना (अग्निस्थापन) की जाती है ।

हवन की प्रक्रिया और मंत्र मीमांसा

वेदी को कुश घास से आच्छादित किया जाता है। आचार्य स्रुवा (यज्ञ में आहुति देने का पात्र) को अग्नि पर तपाकर और जल से प्रोक्षण कर शुद्ध करते हैं । तत्पश्चात आज्य (घृत) से हवन आरंभ होता है। सर्वदोष शांति और देवताओं के पोषण के लिए 'आज्यभाग' आहुतियां दी जाती हैं ।

हवन में मुख्य रूप से सृष्टि के नियामक देवताओं—प्रजापति, अग्नि, सोम, वायु, इन्द्र, सूर्य, और विश्वेदेवा—का आवाहन किया जाता है । आहुति देते समय अत्यंत गूढ़ मंत्रों का प्रयोग होता है:

"ॐ सजूर्देवेन सवित्रा सजूरुषसेन्द्रवत्या जुषाणो अग्निर्वेतु स्वाहा। ॐ सजूर्देवेन सवित्रा सजू रात्र्येन्द्रवत्या जुषाणो अग्निर्वेतु स्वाहा।"

मंत्रार्थ एवं तार्किकता: इन मंत्रों में प्रातःकाल और सायं काल—दोनों वेलाओं की उपासना का समन्वय है। आचार्य ईश्वर रूपी अग्नि (जो ज्ञान और विद्या का आधार है) से प्रार्थना करते हैं कि हे परमात्मा! दिन में प्रकाशमान सूर्य (उषसा इन्द्रवत्या) से और रात्रि में अग्नि (रात्र्येन्द्रवत्या) से मैं निरंतर प्रेरणा ग्रहण करूँ। दिन के ऐश्वर्य से मेरे भीतर अहंकार न पनपे और रात्रि के अंधकार से मेरे भीतर विलासिता या अज्ञान न आए। प्रेम और सेवा-भाव (जुषाणः) से मैं ईश्वर की अनुकंपा को आत्मसात करूँ । देव-आवाहन के अंत में "ॐ सर्वेभ्यो देवेभ्यो नमः स्वाहा" कहकर समस्त देव-शक्तियों को पुष्ट किया जाता है ताकि वे बालक के विद्यार्जन में सहायक बनें ।

यज्ञोपवीत (जनेऊ) धारण विधान एवं तात्विक विश्लेषण

उपनयन संस्कार का सबसे दृश्यमान, महत्त्वपूर्ण और केंद्रीय अंग 'यज्ञोपवीत' (जनेऊ) धारण करना है। यज्ञोपवीत सूत (कपास) के धागों से निर्मित एक पवित्र सूत्र है, जो विद्या, तपस्या, संयम और देव-आशीर्वाद का मूर्त रूप है। यह कोई साधारण धागा नहीं है, अपितु यह एक सूक्ष्म आध्यात्मिक यंत्र है जिसे धारण करने से शारीरिक, मानसिक और पारलौकिक ऊर्जाओं का संतुलन होता है ।

यज्ञोपवीत की संरचना: 9 तंतु, 3 सूत्र और ब्रह्मग्रंथि

शास्त्रों के अनुसार एक आदर्श यज्ञोपवीत के निर्माण में गहन गणितीय और आध्यात्मिक दर्शन समाहित है। इसका निर्माण किसी कुंवारी कन्या द्वारा काते गए सूत से और ब्राह्मण द्वारा गायत्री मंत्र का पाठ करते हुए किया जाना चाहिए। इसकी कुल लंबाई धारणकर्ता की उँगलियों के 96 चौड़ाई (96 finger-breadths) के बराबर होनी चाहिए। यह 96 की संख्या अत्यंत रहस्यमयी है— यह गायत्री मंत्र के 24 अक्षरों को 4 वेदों से गुणा करने पर (24 x 4 = 96) प्राप्त होती है। साथ ही, मानव जीवन जिन तत्वों से संचालित है (2५ भौतिक तत्व + 3 गुण + 16 तिथियां + 27 नक्षत्र + 4 वेद + 6 ऋतुएं + 3 काल + 12 मास = 96), यह उनका भी योग है ।

यज्ञोपवीत की भौतिक और आध्यात्मिक संरचना इस प्रकार है:
1. 9 तंतु (Nine Threads): यज्ञोपवीत का मूल निर्माण 9 सूक्ष्म धागों (लड़ों) से होता है। इन 9 धागों में क्रमशः 9 देवताओं का आवाहन और निवास माना गया है, जो इस प्रकार हैं: 1. ॐकार (प्रणव), 2. अग्नि, 3. अनंत (नाग/सर्प), 4. सोम (चंद्रमा), ५. पितृ देवता, 6. प्रजापति, 7. वायु, 8. सूर्य, और 9. विश्वेदेवा । इस प्रकार जनेऊ धारण करने से नौ ग्रहों और इन नौ देव-शक्तियों की अनुकूलता प्राप्त होती है ।
2. 3 सूत्र (Three Strands): इन 9 धागों को तीन-तीन के समूह में गूंथकर 3 मुख्य सूत्र बनाए जाते हैं। ये तीन सूत्र सनातन धर्म के सर्वोच्च दार्शनिक सिद्धांतों के प्रतीक हैं:

• त्रिदेव: ब्रह्मा, विष्णु, और महेश (शिव) ।
• त्रिगुण: सत्त्व, रज, और तम ।
• त्रिकाल व त्रिलोक: जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति अवस्थाएं, तथा स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल लोक ।
• त्रि-ऋण (Three Debts): सबसे महत्त्वपूर्ण रूप से, ये तीन धागे मानव जीवन के तीन महान ऋणों के स्मरणकर्ता हैं: 'देव ऋण' (ईश्वर और प्रकृति के प्रति), 'पितृ ऋण' (माता-पिता और पूर्वजों के प्रति), और 'ऋषि ऋण' (ज्ञान प्रदान करने वाले गुरुओं और ऋषियों के प्रति) । जनेऊ धारण कर बालक इन तीन ऋणों को जीवन भर चुकाने का संकल्प लेता है।

3. ब्रह्मग्रंथि (The Sacred Knots): इन तीन सूत्रों को आपस में बाँधने के लिए जो विशेष गांठें लगाई जाती हैं, उन्हें 'ब्रह्मग्रंथि' कहते हैं। ये ग्रंथियां परब्रह्म (प्रणव) और वेद-स्वरूप त्रिदेवों की साक्षात उपस्थिति का प्रतीक हैं। कुछ परम्पराओं में प्रवर की संख्या के अनुसार गांठें लगाई जाती हैं, परंतु सामान्यतः तीन ग्रंथियों का विधान है ।

धारण करने की शास्त्रीय विधि एवं मंत्र

यज्ञोपवीत पहनाने से पूर्व उसे गंगाजल या पवित्र जल से धोकर शुद्ध किया जाता है: "ॐ प्रजापतेर्यत्सहजं पवित्रं, कार्पाससूत्रोद्भवब्रह्मसूत्रम्। ब्रह्मत्वसिद्ध्यै च यशः प्रकाशं..." । तत्पश्चात आचार्य बालक को सूर्य देवता के सम्मुख खड़ा करते हैं । बालक का मुख पूर्व दिशा की ओर होता है। आचार्य बालक के बाएँ कंधे (Left shoulder) के ऊपर और दाईं भुजा (Right arm) के नीचे से यज्ञोपवीत पहनाते हुए पारस्कर गृह्यसूत्र (2/2/11) का यह अत्यंत प्रभावशाली और प्राणवान मंत्र उच्चारित करते हैं:

"ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात्। आयुष्यमग्र्यं प्रतिमुंच शुभ्रं यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः॥"

मंत्रार्थ एवं तार्किकता: यह यज्ञोपवीत परम पवित्र है। सृष्टि के आदिकाल में प्रजापति (ब्रह्MA) के साथ ही यह सहज रूप से उत्पन्न हुआ था (प्रजापतेर्यत्सहजं)। यह सूत्र दीर्घायु (आयुष्यम्) प्रदान करने वाला, जीवन में सदैव उत्कर्ष की ओर (अग्र्यं) ले जाने वाला, और चरित्र को उज्ज्वल (शुभ्रं) करने वाला है। इसे धारण करने से मेरे भीतर शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक बल (बलमस्तु) तथा तेजस्विता की वृद्धि हो ।

धारण की अवस्थाएं (Postures): कर्मकांड के अनुसार यज्ञोपवीत धारण करने की तीन अवस्थाएं हैं:

• सव्य (Savya): बाएँ कंधे पर रखकर दाईं भुजा के नीचे रखना। सभी देव-कार्यों, यज्ञ, और सामान्य जीवन में यही अवस्था रहती है।
• अपसव्य (Apasavya): दाएँ कंधे पर रखकर बाईं भुजा के नीचे रखना। यह पितृ-कार्यों (श्राद्ध, तर्पण) के समय किया जाता है।
• निवीती (Niviti): गले में माला की तरह धारण करना। यह ऋषि-तर्पण या कुछ विशिष्ट ऋषि कार्यों के समय किया जाता है ।

मेखला, दण्ड, अजिन और कमण्डलु विधान

यज्ञोपवीत के साथ-साथ ब्रह्मचारी को कुछ विशिष्ट शास्त्रीय उपकरण भी धारण कराए जाते हैं। ये उपकरण केवल कर्मकांड के अंग नहीं हैं, अपितु इनका गहरा मनोवैज्ञानिक और प्रतीकात्मक अर्थ है, जो ब्रह्मचारी को उसके तपस्यापूर्ण जीवन का निरंतर स्मरण कराते हैं। वर्ण के अनुसार इन उपकरणों के द्रव्यों (Materials) में स्पष्ट भिन्नता धर्मशास्त्रों में वर्णित है ।

1. मेखला (कटिसूत्र) का शास्त्रीय आधार

मेखला (Girdle) कमर में बांधा जाने वाला एक त्रिगुणित रक्षा-सूत्र है। इसे धारण करने का उद्देश्य 'पवित्रता' (Pavitrata) की रक्षा करना है । योगशास्त्र के अनुसार मेखला नाभि चक्र (मणिपूर चक्र) की रक्षा करती है और काम-वासना, रजोगुण तथा तमोगुण पर नियंत्रण स्थापित करने में सहायक होती है। मनुस्मृति के निर्देशानुसार ब्राह्मण के लिए मुंज घास, क्षत्रिय के लिए मूर्वा, और वैश्य के लिए शण की मेखला बनाई जाती है ("मौञ्जी त्रिवृत् समा श्लक्ष्णा... वैश्यस्य शणतान्तवी")। यह प्रायः तीन लड़ों की होती है और इसमें एक, तीन या पांच गांठें लगाई जाती हैं ।

2. दण्ड विधान (Staff)

ब्रह्मचारी को समाज और स्वयं की उद्दंड वृत्तियों पर अनुशासन स्थापित करने के लिए एक लकड़ी का दण्ड दिया जाता है। दण्ड ज्ञान, संयम और न्याय का प्रतीक है। ब्राह्मण का दण्ड पलाश (जो वेदों की रक्षा का प्रतीक है) का होता है । दण्ड ग्रहण करते समय ब्रह्मचारी संकल्प लेता है कि "मैं इस दण्ड को धारण कर रहा हूँ जो मेरे भीतर के उद्दंड और चंचल स्वभाव का दमन करेगा" । आचार्य इसे यह मंत्र पढ़ते हुए सौंपते हैं— "ॐ यो मे दण्डः परापतद् वैहायसोऽधिभूम्याम्। तमहं पुनरादद आयुषे, ब्रह्मणे ब्रह्मवर्चसाय॥" अर्थात, मैं इस दण्ड को आयु, ब्रह्म-ज्ञान और आध्यात्मिक तेज की वृद्धि के लिए ग्रहण करता हूँ ।

3. अजिन (मृगछाला) और कमण्डलु

ब्रह्मचारी को तपस्या और ऊर्जा संरक्षण के लिए कृष्णमृग चर्म (काले हिरण की छाल) धारण कराई जाती है, जिसे अजिन कहते हैं । योग और तंत्र में माना जाता है कि पृथ्वी का गुरुत्वाकर्षण शरीर की आध्यात्मिक ऊर्जा (प्राण-शक्ति) को खींच लेता है; मृगछाला कुचालक (Insulator) का कार्य करती है और ध्यान के समय ऊर्जा को शरीर में संचित रखती है। इसके अतिरिक्त, जल धारण करने हेतु एक कमण्डलु (Water pot) दिया जाता है, जो शारीरिक और आभ्यंतरिक शुद्धि (नित्य आचमन और संध्योपासना) के लिए निरंतर तत्परता का प्रतीक है ।

ब्रह्मोपदेश: गायत्री मंत्र (सावित्री) दीक्षा

उपनयन संस्कार का हृदय, इसका सर्वोच्च शिखर और संपूर्ण आयोजन का मुख्य उद्देश्य 'ब्रह्मोपदेश' या 'गायत्री दीक्षा' है। इसी पवित्र क्षण में बालक का अज्ञान रूपी अंधकार नष्ट होता है और उसका वास्तविक आध्यात्मिक पुनर्जन्म (Dwija) होता है ।

आचार्य और शिष्य का दार्शनिक संवाद

दीक्षा से पूर्व गुरु और शिष्य के मध्य एक अत्यंत मार्मिक और दार्शनिक संवाद होता है। आचार्य बालक का दाहिना हाथ पकड़कर पूछते हैं— "तुम्हारा नाम क्या है?" बालक अपना गोत्र और नामोच्चार करता है। फिर आचार्य पूछते हैं— "तुम किसके ब्रह्मचारी हो? (किसके शिष्य हो?)" बालक विनम्रतापूर्वक उत्तर देता है— "मैं आपका ब्रह्मचारी हूँ।"

इस पर आचार्य उद्घोष करते हैं:
"हे बेटा! तुम केवल मेरे नहीं, अपितु इन्द्र (परमैश्वर्य संपन्न परमात्मा) के ब्रह्मचारी हो। तुम्हारा प्रथम आचार्य अग्नि है, दूसरा आचार्य मैं हूँ। मैं तुम्हें प्रजापति, सविता, औषधि, द्यावापृथिवी (आकाश और पृथ्वी), विश्वेदेवा एवं सम्पूर्ण भूतों को रक्षार्थ समर्पित करता हूँ।"

यह संवाद बालक की चेतना का विस्तार करता है। यह उसे स्मरण कराता है कि उसका शिक्षण किसी लौकिक सत्ता तक सीमित नहीं है, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांडीय शक्तियों के संरक्षण में वह विद्या प्राप्त करेगा।

गायत्री उपदेश की गुह्य (Secretive) प्रक्रिया

मंत्र-दीक्षा की प्रक्रिया अत्यंत एकांत और गुह्य रूप से संपन्न की जाती है। आचार्य (या पिता) और बालक के ऊपर एक रेशमी वस्त्र (पट) डाल दिया जाता है, ताकि इस प्रक्रिया को कोई अन्य न देख सके और न सुन सके । बालक आचार्य के अँगूठे के नाखूनों पर अपनी दृष्टि टिकाए रखता है (नासाग्र या नख-दृष्टि), जो एकाग्रता का सूचक है । भावना की जाती है कि आचार्य के तप, पुण्य, और प्राण का अंश मंत्राक्षरों के माध्यम से शिष्य के अंतःकरण में प्रविष्ट हो रहा है ।

तत्पश्चात, आचार्य बालक के दाहिने कान में वेदों का सार, 24 अक्षरों वाला 'सावित्री' या 'गायत्री' महामंत्र फूँकते हैं ।

"ॐ भूर्भुवः स्वः। तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि। धियो यो नः प्रचोदयात्॥"

मंत्र का तात्विक अर्थ एवं मीमांसा:

• ॐ (प्रणव): परब्रह्म का सूचक।
• भूर्भुवः स्वः (महाव्याहृतियां): भूः (प्राणस्वरूप, पृथ्वी), भुवः (दुःखनाशक, अंतरिक्ष), स्वः (सुखस्वरूप, स्वर्ग)। ये चेतना के स्तर हैं ।
• तत् सवितुः वरेण्यं: उस (तत्) सूर्य या उत्पादक परमात्मा (सवितुः) के वरण करने योग्य (वरेण्यं) अत्यंत श्रेष्ठ ।
• भर्गो देवस्य धीमहि: पापनाशक तेज या ज्ञान (भर्गो) का जो देवस्वरूप (देवस्य) है, हम उसका ध्यान करते हैं (धीमहि) ।
• धियो यो नः प्रचोदयात्: वह परमात्मा (यो) हमारी बुद्धियों को (धियो नः) सन्मार्ग की ओर प्रेरित करे (प्रचोदयात्) ।

शास्त्रों का स्पष्ट मत है कि गायत्री मंत्र पुस्तकों में छपा होने के बावजूद, उसे बिना गुरु-दीक्षा के केवल पढ़कर रटने से पूर्ण फल प्राप्त नहीं होता। जैसे बिना 'बैलेंस' के सिमकार्ड काम नहीं करता, वैसे ही जब कोई सिद्ध गुरु, जिसके भीतर 'मंत्र-सिद्धि' हो, अपने प्राण-बल का संचार करते हुए यह मंत्र कान में देता है, तभी यह मंत्र 'जाग्रत' (Alive) होता है और शिष्य के लिए सुरक्षा व ब्रह्म-प्राप्ति का कारण बनता है । इसीलिए इसे 'गुरु मंत्र' कहा जाता है।

भिक्षाटन विधान एवं मनोवैज्ञानिक महत्व

गायत्री उपदेश के पश्चात, ब्रह्मचारी को अहंकार से पूर्णतः मुक्त करने और समाज के प्रति विनम्रता तथा कृतज्ञता का भाव जाग्रत करने हेतु 'भिक्षाटन' (Alms-begging) का विधान संपन्न कराया जाता है । प्राचीन काल में गुरुकुल का छात्र और एक ब्राह्मण पूर्णतः समाज के दान पर ही आश्रित होता था, जिससे उसके भीतर का पारिवारिक अभिमान शून्य हो जाता था ।

ब्रह्मचारी अपने हाथों में एक पात्र (भिक्षापात्र) लेकर सर्वप्रथम अपनी माता के पास जाता है, क्योंकि माता कभी भिक्षा देने से मना नहीं कर सकती । भिक्षा मांगते समय उच्चारित किए जाने वाले मंत्र में वर्ण के अनुसार शब्दों के क्रम में अत्यंत सूक्ष्म और मनोवैज्ञानिक भिन्नता शास्त्र निर्देशित करते हैं:

• ब्राह्मण: "भवति भिक्षां देहि" (Bhavati Bhiksham Dehi) — इसमें 'भवति' (आप) शब्द का प्रयोग आरंभ में होता है, जो ब्राह्मण की विनम्रता और याचना की प्रधानता को दर्शाता है ।
• क्षत्रिय: "भिक्षां भवति देहि" — 'भवति' मध्य में होता है, जो क्षत्रिय के स्वाभाविक आदेशात्मक और अधिकारपूर्ण स्वभाव का परिचायक है ।
• वैश्य: "भिक्षां देहि भवति" — 'भवति' अंत में होता है, जो वैश्य की लक्ष्य-केंद्रित (भिक्षा प्राप्ति पर केंद्रित) मानसिकता को दर्शाता है ।

भिक्षा में प्राप्त अन्न, चावल, फल आदि वह स्वयं ग्रहण नहीं करता, अपितु उसे ले जाकर अपने आचार्य को समर्पित कर देता है। आचार्य की आज्ञा होने पर ही वह उसमें से अपने जीविकोपार्जन हेतु अन्न ग्रहण करता है। यह पूर्ण समर्पण का कृत्य है。

ब्रह्मचर्य आश्रम के आचार-नियम एवं निषेध

उपनयन के साथ ही बालक विधिवत 'ब्रह्मचारी' बन जाता है। ब्रह्मचर्य का शाब्दिक अर्थ है "ब्रह्म (परमात्मा या ज्ञान) के मार्ग पर विचरण करना" (Conduct consistent with Brahman) । धर्मशास्त्रों (मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य स्मृति, व्यास स्मृति, अग्नि पुराण) में ब्रह्मचारी के लिए अत्यंत कठोर नियम (नियम, व्रत, और निषेध) निर्धारित किए गए हैं, जिनका मुख्य उद्देश्य वीर्य (Semen/Ojas) का ऊर्ध्वरेतन, प्राण-शक्ति का संरक्षण, और मेधा का विकास है ।

आहार संबंधी निषेध (Dietary Restrictions)

ब्रह्मचारी के लिए राजसिक और तामसिक आहार सर्वथा वर्जित हैं, क्योंकि आहार सीधे मन को प्रभावित करता है। अग्निपुराण और मनुस्मृति (2.177) के अनुसार:

• मधु (शहद) और मांस का निषेध: "वर्जयेन् मधु मांसं च।" शहद को अत्यंत उत्तेजक और तामसिक गुणों को उभाड़ने वाला माना गया है जो इन्द्रियों को चंचल करता है, अतः ब्रह्मचर्य काल में इसका सर्वथा निषेध है । इसी प्रकार मांस, मछली, अंडे का सेवन पूर्णतः निषिद्ध है ।
• उत्तेजक पदार्थों का निषेध: लहसुन, प्याज, मदिरा, तंबाकू, अत्यधिक तीखे मसाले, खट्टे पदार्थ, बासी (Stale) भोजन, और जूठा भोजन खाने से बचना चाहिए । उबले हुए आलू और सादा भोजन सात्त्विक माने गए हैं ।

आचरण संबंधी नियम (Code of Conduct)

• इन्द्रिय निग्रह: ब्रह्मचर्य का आरंभ इन्द्रियों पर नियंत्रण से होता है। अश्लील दृश्यों को देखना, कामुक संगीत या अश्लील बातें सुनना, स्त्रियों के साथ एकांत में रहना, उनसे व्यर्थ वार्तालाप करना, या स्पर्श करना सर्वथा वर्जित है ।
• गुरु सेवा: व्यास स्मृति के अनुसार ब्रह्मचारी की दिनचर्या गुरु के अधीन होती है— "जघन्यशायी पूर्वं स्यादुत्थाय गुरुवेश्मनि।" अर्थात, ब्रह्मचारी को रात्रि में गुरु के सोने के पश्चात शयन करना चाहिए और प्रातः गुरु के उठने से पूर्व ही उठ जाना चाहिए। उसे घर के सेवक के समान गुरु के आश्रम के सभी कार्य प्रसन्नतापूर्वक करने चाहिए ।
• शृंगार का त्याग: सुगंधित इत्र, पुष्पमाला पहनना, जूते-छाते का प्रयोग, तथा नृत्य और गायन में भाग लेना ब्रह्मचारी के लिए निषिद्ध है ।
• नित्य कर्म: त्रिकाल संध्या (प्रातः, मध्याह्न और सायं) में गायत्री जप और समिधा-दान (अग्निहोत्र) करना, वेदों का स्वाध्याय करना, और भिक्षा मांगना उसका नित्य कर्म है ।
• अनध्याय के नियम: याज्ञवल्क्य स्मृति और गृह्यसूत्रों में अध्ययन न करने (अनध्याय) के 37 प्रकार के नियम भी बताए गए हैं। जैसे यदि पढ़ते समय कोई कुत्ता, बिल्ली, नेवला, या मेढक बीच से निकल जाए, या अशुद्धता हो जाए, तो एक दिन-रात के लिए वेदाध्ययन रोक देना चाहिए ।

मेधाजनन संस्कार (चतुर्थ दिवस का अनुष्ठान)

उपनयन संस्कार के संपन्न होने के पश्चात चौथे दिन एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान किया जाता है, जिसे 'मेधाजनन संस्कार' कहते हैं। इसका उद्देश्य ब्रह्मचारी के भीतर वेदों को कंठस्थ करने, श्रुति परंपरा से ज्ञान को आत्मसात करने, और उस ज्ञान को धारण करने की अलौकिक क्षमता (Grasping power/Medha) उत्पन्न करना है ।

माना जाता है कि उपनयन के चौथे दिन देवलोक से देवता पृथ्वी पर आते हैं और नव-दीक्षित ब्रह्मचारी को आशीर्वाद देते हैं । इस अनुष्ठान में परमेश्वर और भगवती सावित्री (मेधा/सरस्वती) की उपासना की जाती है। अथर्ववेद के विशिष्ट मंत्रों, विशेषकर "ये त्रिषप्ताः..." और "पुनरेहि वाचस्पते..." का पाठ किया जाता है ।

• "ये त्रिषप्ताः...": इसमें तीन और सात (21) की संख्या का रहस्य है। तीन लोक, तीन गुण, और त्रिदेवों से प्रार्थना की जाती है ।
• "पुनरेहि वाचस्पते...": "हे वाचस्पति (विद्या के स्वामी)! आप मुझे ऐसी मेधा प्रदान करें जिससे मैं जो भी सुनूँ या वेदों का जो भी अंश पढूँ, वह मेरे भीतर सदैव के लिए स्थिर हो जाए (मय्येवास्तु)। मेरा ज्ञान इहलोक और परलोक दोनों को जोड़ने वाला (उभे) हो।"

स्तुति: "अश्विनीकुमारों, अप्सराओं और गंधर्वों के चित्त में जो प्रज्ञा और मेधा प्रकाशित होती है, वह सुगन्ध की तरह व्यापिनी दैवी मेधा मुझ पर प्रसन्न हो" । इस अनुष्ठान के पश्चात ब्राह्मणों को भोजन कराकर दक्षिणा दी जाती है ।

दान-विधान, नैवेद्य एवं आशीर्वाद विसर्जन

कोई भी वैदिक कर्मकांड तब तक पूर्ण नहीं होता जब तक उसमें दान और ब्राह्मणों का आशीर्वाद सम्मिलित न हो। सभी मुख्य अनुष्ठानों के पश्चात, शिष्य गुरु और पुरोहितों के समक्ष अपना नैवेद्य (देवताओं को अर्पित सात्त्विक आहार), संकल्प-पत्र, और दक्षिणा अर्पित करता है । प्राचीन काल में गुरु को 'गोदान' (गाय का दान) करने का विशेष विधान था, जिसे विद्या के बदले दी गई अमूल्य भेंट माना जाता था ।

आचार्य या ज्येष्ठ उपस्थित जन बालक के भाल पर कुमकुम और चंदन का तिलक लगाते हैं । इसके पश्चात बालक सभा में उपस्थित सभी गुरुजनों, माता-पिता, और विद्वान ब्राह्मणों को साष्टांग प्रणाम कर उनका आशीर्वाद ग्रहण करता है । उपस्थित जन वेद मंत्रों के गंभीर घोष के साथ बालक के ऊपर 'अक्षत' (हल्दी मिले हुए अक्षुण्ण चावल) और पुष्पों की वर्षा करते हैं (Ashirvada)। संपूर्ण दिशाएं "जय घोष" और स्वस्ति-मंत्रों से गुंजायमान हो उठती हैं, जिससे एक अत्यंत सकारात्मक और आध्यात्मिक ऊर्जा का संचार होता है ।

फल-श्रुति एवं निष्कर्ष

धर्मशास्त्रों के अनुसार विधिपूर्वक यज्ञोपवीत धारण करने और ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करने से व्यक्ति को लौकिक और पारलौकिक दोनों प्रकार के महान फल प्राप्त होते हैं:

1. शास्त्रीय अधिकार: व्यक्ति 'द्विज' बनकर वेद पढ़ने, देव-यज्ञ (हवन), पितृ-यज्ञ (श्राद्ध-तर्पण), ऋषि-यज्ञ, और विवाह आदि संस्कारों का वैधानिक अधिकारी बन जाता है । मनुस्मृति (2.171-176) के अनुसार इसके बिना वह श्राद्ध आदि के अतिरिक्त कोई वैदिक कर्म नहीं कर सकता ।

2. वैज्ञानिक एवं स्वास्थ्य लाभ: आयुर्वेद और पारंपरिक विज्ञान के अनुसार, मल-मूत्र विसर्जन के समय दाहिने कान पर जनेऊ लपेटने से कान की नसें दबती हैं, जिससे 'सूर्य नाड़ी' जाग्रत होती है। यह शुक्राणुओं (वीर्य) की रक्षा करता है, रक्तचाप (Blood pressure) को नियंत्रित रखता है, और उदर तथा मूत्र संबंधी रोगों (कब्ज, एसिडिटी) से बचाव करता है । हृदय के निकट धागा रहने से यह काम और क्रोध के आवेगों पर नियंत्रण रखने में भी मनोवैज्ञानिक रूप से सहायक है ।

3. आत्मोन्नति: वैदिक शिक्षा-व्यवस्था का मूल सूत्र है— "विद्या ददाति विनयम्।" विद्या से विनय, विनय से पात्रता, पात्रता से धन, धन से धर्म, और धर्म से अंततः परम सुख (आत्म-साक्षात्कार) की प्राप्ति होती है । अज्ञानता रूपी अंधकार का नाश होता है और जीव ईश्वर (ब्रह्म) के सायुज्य को प्राप्त करता है ।

निष्कर्ष

उपनयन संस्कार भारतीय सनातन संस्कृति की वह अत्यंत वैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक धुरी है, जो एक मानव शिशु को केवल जैविक सत्ता के धरातल से उठाकर एक सुसंस्कृत, अनुशासित, बौद्धिक और आध्यात्मिक सत्ता (द्विज) में परिवर्तित कर देती है। संकल्प से लेकर मेधाजनन तक की इसकी प्रत्येक प्रक्रिया—चाहे वह पञ्चगव्य से शरीर और अंतःकरण की शुद्धि हो, कुशकण्डिका में देव-आवाहन हो, यज्ञोपवीत के 9 तंतुओं और 3 ग्रंथियों में ब्रह्मांडीय शक्तियों का समावेश हो, मेखला और दण्ड के माध्यम से वासनाओं पर अनुशासन हो, या गुरु द्वारा कान में फूंका गया गायत्री महामंत्र हो—पूर्णतः तार्किक और मानव चेतना के ऊर्ध्वगमन पर आधारित है。

धर्मशास्त्रों, गृह्यसूत्रों और स्मृतियों में वर्णित इस विशद और जटिल प्रक्रिया का उद्देश्य मात्र एक शिक्षित नागरिक गढ़ना नहीं है; अपितु इसका परम लक्ष्य एक ऐसा आत्म-जाग्रत साधक तैयार करना है जो देव ऋण, पितृ ऋण और ऋषि ऋण से मुक्त होकर धर्म, अर्थ, काम और अंततः मोक्ष रूपी ब्रह्मांडीय सत्य को उपलब्ध हो सके। यह संस्कार अज्ञान के अंधकार से ज्ञान के प्रकाश की ओर, और मृत्यु से अमरत्व की ओर ले जाने वाला सनातन धर्म का सर्वोत्कृष्ट अनुष्ठान है।