प्रास्ताविक खण्ड: मंगलाचरण एवं कथा प्रवेश

परम तत्त्व श्रीहरि को वंदन

परम पूजनीय श्री पराशर जी मैत्रेय मुनि से कहते हैं कि हे महामुनि! अब मैं उस पावन आख्यान का वर्णन करता हूँ, जिसमें दैत्यराज हिरण्यकशिपु के एकच्छत्र शासन और उसके परम विरोधी, किंतु महान भागवत पुत्र प्रह्लाद के चरित्र का वृत्तांत समाहित है। यह कथा सिद्ध करती है कि समस्त सृष्टि के मूल कारण, सर्वव्यापी, नित्य, शुद्ध, और अजन्मा परम पुरुष परमात्मा श्रीविष्णु ही हैं, जिनकी शक्ति से ही काल, मुहूर्त और क्षण आदि की उत्पत्ति होती है। वे ही कार्य के कारण, और कारणों के भी परम कारण हैं, जिनको कारणम् कारणस्यात कारण कारणं तत्कारणानं कहकर वंदन किया जाता है।

हम सर्वप्रथम उन परम पद स्वरूप श्रीहरि का नमन करते हैं, जो भोग के आधार (भोगदार) और भोग्य के स्वरूप हैं, तथा जो इस सम्पूर्ण सृष्टि के कर्ता-धर्ता हैं। उन्हीं अच्युत, जिनका स्मरण मात्र समस्त क्लेशों का निवारण है, उनकी आराधना का स्वरूप ही समता (समदृष्टि) है, जिसके प्रसन्न होने पर संसार में फिर कुछ भी दुर्लभ नहीं रह जाता।

खण्ड 1: दैत्यराज हिरण्यकशिपु का दुर्जय उत्कर्ष और आधिपत्य (दिग्विजय)

1.1. कठोर तपस्या द्वारा ब्रह्मदेव से वरदान की प्राप्ति

जब भगवान् विष्णु ने वराह रूप धारण कर हिरण्यकशिपु के अनुज हिरण्याक्ष का वध किया, तब दैत्यराज हिरण्यकशिपु अत्यंत शोकाकुल और क्रोधित हो उठा। उसके हृदय में भगवान् विष्णु के प्रति अपार घृणा उत्पन्न हो गई, जिसका परिणाम यह हुआ कि उसने प्रतिशोध की अग्नि में जलकर अत्यंत कठोर तपस्या करने का संकल्प किया। वह जानता था कि देवों और मनुष्यों को पराजित करने के लिए उसे ऐसी शक्ति चाहिए जो उसे अमरता प्रदान कर सके।

इस संकल्प के साथ, उसने वर्षों तक कठोर तप किया, जिससे सम्पूर्ण त्रैलोक्य (तीनों लोक) कम्पित हो उठा। अंततः, सृष्टि के कर्ता ब्रह्मदेव उसकी तपस्या से प्रसन्न होकर उसके सम्मुख प्रकट हुए। हिरण्यकशिपु ने चतुराईपूर्वक वरदान माँगा कि उसे दिन में न मारा जाए, न रात में; न भीतर न बाहर; न मनुष्य से, न पशु से; न अस्त्र से, न शस्त्र से; न पृथ्वी पर, न आकाश में; और न ही देव-दानव आदि किसी प्राणी द्वारा उसका वध हो।

ब्रह्मदेव ने दैत्यराज को ये वरदान प्रदान किए, जिसके उपरांत हिरण्यकशिपु स्वयं को अजर-अमर मानने लगा। यह वरदान ही उसके अहंकार का मूल कारण बना। उसने यह मान लिया कि उसने काल को भी पराजित कर दिया है। इस वरदान की शक्ति ने उसे इतना मदोन्मत्त कर दिया कि उसके भीतर यह धारणा दृढ़ हो गई कि वह संसार में सबसे सर्वशक्तिमान है।

1.2. तीनों लोकों पर हिरण्यकशिपु का एकच्छत्र शासन

वरदान के बल से मंडित होकर, हिरण्यकशिपु ने त्वरित गति से देवों के अधिकार छीनने और तीनों लोकों पर अपना एकच्छत्र शासन स्थापित करने का निश्चय किया। उसकी सेना ने स्वर्ग पर आक्रमण किया और देवताओं को उनके स्थानों से विवश कर दिया। जो दैत्य पहले अमृतपान के प्रयास में छले गए थे , अब वे वरदान की शक्ति से स्वयं को अमरता-तुल्य मानते हुए धर्मराज और काल के बंधनों से भी मुक्त समझने लगे।

दैत्यराज ने इंद्र, वायु, अग्नि, वरुण और यम आदि समस्त दिक्पालों के अधिकार बलपूर्वक छीन लिए। स्वर्गलोक के वैभव पर दैत्यों का अधिकार हो गया, जिससे देवताओं को छिपकर रहना पड़ा। संपूर्ण भूमंडल और आकाशमंडल पर उसका प्रभुत्व स्थापित हो गया। हिरण्यकशिपु ने स्वयं को तीनों लोकों का एकमात्र स्वामी घोषित कर दिया। उसके राज्य में किसी भी अन्य सत्ता का नाम लेना भी पाप माना जाता था। यह केवल राजनीतिक विजय नहीं थी, अपितु अधर्म की विजय का प्रतीक था, जिसकी नींव प्रतिशोध और भगवान् विष्णु के प्रति उसकी घोर घृणा पर आधारित थी।

1.3. धर्म और यज्ञों का निषेध

अपने शासन को पूर्णतः स्थापित करने के लिए, हिरण्यकशिपु ने धर्म की समस्त क्रियाओं और वैदिक अनुष्ठानों पर कठोर प्रतिबंध लगा दिया। उसने आज्ञा दी कि अब किसी भी यज्ञ में देवताओं के नाम से आहुति नहीं दी जाएगी। समस्त यज्ञीय कर्मों का फल और आहुतियाँ केवल दैत्यों को ही प्राप्त होनी चाहिए।

ब्राह्मणों को विष्णु के मंत्रों का उच्चारण करने से रोका गया। जो भी व्यक्ति या संस्था धर्म के मार्ग पर चलने का प्रयास करती, उसे दैत्यराज के क्रोध का भागी बनना पड़ता। यह स्थिति अत्यंत भयानक थी, क्योंकि जब शासक स्वयं धर्म का भक्षक बन जाता है, तो संपूर्ण ब्रह्माण्ड की नैसर्गिक व्यवस्था (ऋत) भंग हो जाती है। हिरण्यकशिपु ने अपने निजी वैमनस्य और अहंकार के कारण संपूर्ण जगत में धर्म-लोप करने का प्रयास किया, जिससे तीनों लोकों में अंधकार और भय व्याप्त हो गया। इस प्रकार दैत्यराज की दिग्विजय केवल भूभाग पर विजय नहीं थी, अपितु आध्यात्मिक सत्ता पर भौतिक बल के प्रभुत्व को स्थापित करने का एक क्रूर प्रयास था।

खण्ड 2: गर्भस्थ भक्त प्रह्लाद: देवर्षि नारद का परम उपदेश

2.1. कयाधु का भय और देवर्षि नारद का संरक्षण

जब हिरण्यकशिपु अपनी कठोर तपस्या के लिए चला गया, तब देवताओं ने अवसर पाकर उसकी पत्नी कयाधु को बंदी बना लिया। देवता जानते थे कि कयाधु के गर्भ में दैत्यराज का पुत्र पल रहा है, और वे चाहते थे कि यह शिशु बड़ा होकर पिता के समान अन्यायी न बने, इसलिए वे उसे नष्ट करना चाहते थे।

देवताओं द्वारा कयाधु को ले जाते समय, देवर्षि नारद ने हस्तक्षेप किया। उन्होंने देवताओं को रोका और कहा कि इस गर्भ में पलने वाला शिशु साधारण नहीं है। उन्होंने घोषित किया कि "इसके गर्भ में भगवान् का साक्षात् परमप्रेमी भक्त और सेवक, अत्यन्त बली और निष्पाप महात्मा है"। नारदजी ने देवताओं को आश्वस्त किया कि इस शिशु का वध करना सर्वथा अनुचित है। तत्पश्चात्, देवर्षि नारद कयाधु को अपने पवित्र आश्रम पर ले गए और उसे आश्रय प्रदान किया। उन्होंने उसे समझाया-बुझाया और पूर्ण सुरक्षा का वचन दिया।

2.2. नारदजी का वचन और उपदेश की सूक्ष्मता

कुछ समय पश्चात् जब हिरण्यकशिपु तपस्या से लौटा, तो उसे ज्ञात हुआ कि उसकी पत्नी और गर्भस्थ पुत्र देवर्षि नारद के आश्रम में सुरक्षित हैं। दैत्यराज को नारदजी की भगवद्भक्ति के लिए ख्याति ज्ञात थी।

हिरण्यकशिपु ने नारदजी से भेंट की और उनसे एक गंभीर वचन मांगा। उसने कहा, "देवर्षि! मुझे विष्णु से घृणा है, अपार घृणा। आप विष्णु भक्ति के लिए विख्यात हैं। मुझे वचन दीजिए कि आप मेरे पुत्र (प्रह्लाद) के सम्मुख विष्णु का नाम कभी नहीं लेंगे"।

नारदजी ने, जो परमार्थ के मर्मज्ञ थे, अपने पुत्र (दौहित्र प्रह्लाद) और कयाधु के कल्याण के लिए इस वचन को स्वीकार कर लिया। उन्होंने कहा कि "मैं सब कुछ कहूँगा, किंतु आपके पुत्र के सम्मुख 'विष्णु' शब्द का उच्चारण नहीं करूँगा"।

यह घटना एक अत्यंत सूक्ष्म दार्शनिक तत्त्व को स्थापित करती है। नारदजी ने नाम (विष्णु) का त्याग किया, पर नामधारी (ब्रह्म) के तत्त्वज्ञान का त्याग नहीं किया। उन्होंने ब्रह्म के स्वरूप—सर्वव्यापी, शुद्ध, नित्य तत्त्व—का उपदेश दिया, जो नाम-रूप के बंधन से परे है। यह सिद्ध करता है कि सच्ची भक्ति किसी विशेष शब्द के उच्चारण पर निर्भर नहीं करती, अपितु आत्मिक अनुभूति और भगवद्भाव पर निर्भर करती है। 'नारायण नारायण, धरती से आकाश तक उसका ही विस्तार'—यही भाव प्रह्लाद के हृदय में रोपित हुआ।

2.3. गर्भस्थ प्रह्लाद को आत्मज्ञान और भगवद्भाव के उपदेश का विस्तृत अनुवाद

नारदजी ने कयाधु को जो उपदेश दिए, वह कयाधु के साथ-साथ गर्भस्थ प्रह्लाद द्वारा भी पूर्ण रूप से ग्रहण किया गया। यह उपदेश प्रह्लाद के चरित्र की नींव बना।

देवर्षि ने स्पष्ट किया कि भगवान् श्रीहरि समस्त प्राणियों के ईश्वर हैं, वे उनकी आत्मा हैं और परम प्रियतम हैं। वे अपने ही बनाए हुए पंचभूत और सूक्ष्म भूतों के द्वारा निर्मित शरीर में जीव के नाम से कहे जाते हैं। नारदजी ने कहा कि देव, दैत्य, मनुष्य, यक्ष, गंधर्व—कोई भी क्यों न हो—जो भगवान् के चरण कमलों का सेवन करता है, वह निश्चित रूप से कल्याण का भागी होता है।

उन्होंने बलपूर्वक यह सत्य स्थापित किया कि भगवान् को प्रसन्न करने के लिए बाह्य आडंबर, जैसे ब्राह्मण होना, विविध ज्ञान से संपन्न होना, या बड़े-बड़े व्रतों, दान, तप और यज्ञों का अनुष्ठान करना पर्याप्त नहीं है। यह सब तो मात्र विडंबना है। भगवान् केवल निष्काम प्रेम भक्ति से ही प्रसन्न होते हैं।

उन्होंने दैत्य बालकों (गर्भस्थ शिशु) को संबोधित करते हुए कहा कि, "दानव बंधुओं! समस्त प्राणियों को अपने समान ही समझकर सर्वत्र विराजमान, सर्वात्मा, सर्वशक्तिमान् भगवान् की भक्ति करो"। भक्ति के इसी प्रभाव से दैत्य, यक्ष, राक्षस, स्त्रियाँ, शूद्र, अहीर, पक्षी, और बहुत से पापी जीव भी भगवद्भाव को प्राप्त हो गए हैं।

अतः, नारदजी ने मनुष्य-शरीर में जीव के सबसे बड़े स्वार्थ अर्थात् एकमात्र परमार्थ को स्पष्ट किया। यह परमार्थ इतना ही है कि वह भगवान् श्रीहरि (श्रीकृष्ण) की अनन्य भक्ति प्राप्त करे। उस अनन्य भक्ति का स्वरूप यह है कि भक्त सर्वदा, सर्वत्र, सब वस्तुओं में भगवान् का दर्शन करे। यही उपदेश प्रह्लाद के भविष्य के 'समदृष्टि' सिद्धांत की आधारशिला बना।

खण्ड 3: प्रह्लाद का बाल्यावस्था और गुरुगृह में प्रवेश

3.1. प्रह्लाद का दैत्यकुल में जन्म, परंतु दिव्य गुणों का प्राकट्य

जब हिरण्यकशिपु ने अपने राज्य में वापसी की, तो कयाधु और उनके पुत्र प्रह्लाद को महल में स्थान मिला। प्रह्लाद का जन्म भले ही दैत्यकुल में हुआ था, किंतु उनके भीतर नारदजी द्वारा दिए गए गर्भ-संस्कार और भगवत्कृपा के कारण जन्म से ही दिव्य गुणों का प्राकट्य था।

उनका स्वभाव अत्यंत शांत, संयमित, और धर्मपरायण था। दैत्य कुल से होते हुए भी, उन्होंने अहिंसा तथा धर्म का मार्ग अपनाया और सभी प्राणियों की रक्षा करते थे। उनका मन निरंतर भगवान् में लगा रहता था; वे चलते-फिरते, खाते-पीते, और बात करते समय भी भगवत्-स्मरण में लीन रहते थे। उनके इस अलौकिक, सदाचारी व्यवहार के कारण वे देवता और दानव दोनों में समान रूप से प्रिय हो गए थे।

प्रह्लाद के चरित्र में शम, दम, क्षमा, और समदृष्टि जैसे उत्कृष्ट लक्षण विद्यमान थे।

3.2. शण्ड और अमर्क (गुरुपुत्रों) के संरक्षण में शिक्षा

जब प्रह्लाद शिक्षा के योग्य हुए, तो हिरण्यकशिपु ने उन्हें अपने कुल-गुरु शुक्राचार्य के पुत्रों—शण्ड और अमर्क—के गुरुकुल में शिक्षा ग्रहण करने हेतु भेजा। दैत्यराज का उद्देश्य था कि प्रह्लाद यहाँ दैत्य-नीति, राजनीति, अर्थशास्त्र और लौकिक विद्याओं का ज्ञान प्राप्त करें, जिससे वे असुरों के राज्य का भार संभाल सकें।

गुरुपुत्रों ने प्रह्लाद को लौकिक ज्ञान का उपदेश देना आरंभ किया, किंतु प्रह्लाद का मन भौतिक विद्याओं में नहीं लगा। उनका मन निरंतर परम आनंद में लीन रहता था। कभी वे भगवान् को ओझल मानकर रो पड़ते, कभी उनके दर्शन के आनंद में हँस पड़ते, कभी ध्यान में लीन होकर गाने लगते, और कभी प्रेम में नाचने लगते थे।

यह दिव्य भक्ति उन्हें अकिंचन भगवत्प्रेमी महात्माओं की संगति (नारदजी के गर्भस्थ उपदेश) से प्राप्त हुई थी। उनकी आंतरिक शुद्धता के समक्ष गुरुपुत्रों द्वारा दिया गया लौकिक ज्ञान महत्वहीन हो गया।

3.3. गुरुओं द्वारा त्रिवर्ग की शिक्षा और प्रह्लाद की विरक्ति

गुरुपुत्रों ने प्रह्लाद को धर्म, अर्थ और काम (त्रिवर्ग) की शिक्षा दी—जो सामान्य गृहस्थ जीवन और राजधर्म का आधार होती है। उन्होंने उसे सिखाया कि किस प्रकार राज्य विस्तार करना चाहिए, संपत्ति अर्जित करनी चाहिए, और इच्छाओं की पूर्ति करनी चाहिए।

किंतु प्रह्लाद ने इन सभी शिक्षाओं को सुना और पाया कि ये सभी अत्यंत तुच्छ (अत्यंत. तुच्छ) हैं। उन्होंने मन ही मन यह सिद्ध किया कि मनुष्य जीवन का वास्तविक उद्देश्य त्रिवर्ग की प्राप्ति नहीं है। यदि किसी को परम शांति और फल की इच्छा है, तो उसे उस ब्रह्म रूप महा वृक्ष का आश्रय लेना चाहिए, जिससे निसंदेह मोक्ष रूप महा फल प्राप्त होता है।

प्रह्लाद का यह वैराग्य भाव गुरुकुल में ही संघर्ष का बीजारोपण बन गया, क्योंकि जिस पथ पर दैत्य गुरु शुक्राचार्य के पुत्र पग धरने जा रहे थे (असुर नीति), वह पथ प्रह्लाद की दृष्टि में अज्ञान और बुद्धि विकार से युक्त था।

खण्ड 4: भक्त प्रह्लाद का परमार्थिक उपदेश और नवधा भक्ति का निरूपण

4.1. अवकाश के समय दैत्य बालकों को उपदेश

जब शण्ड और अमर्क किसी कार्य से बाहर जाते थे, अथवा गुरुकुल में अवकाश का समय होता था, तब अन्य दैत्य बालक खेलकूद में अपना समय व्यतीत करते थे। प्रह्लाद उन्हें एकत्र करते और उन्हें संसार की अनित्यता का बोध कराते हुए परमार्थ का उपदेश देते थे।

उन्होंने बालकों को समझाया कि यह मनुष्य शरीर अत्यंत दुर्लभ है। यह अवसर बार-बार प्राप्त नहीं होता। इसीलिए, बचपन से ही (जब मन शुद्ध होता है और भौतिक भोगों की लिप्सा कम होती है) भगवान् की अनन्य भक्ति करनी चाहिए। उन्होंने कहा कि बुढ़ापे में या मृत्यु के निकट आकर भक्ति करने का संकल्प लेना व्यर्थ है, क्योंकि तब मन दुर्बल हो चुका होता है और इंद्रियाँ शिथिल हो जाती हैं।

प्रह्लाद ने यह भी स्पष्ट किया कि सच्चा ज्ञान क्या है: यदि वेद-शास्त्रों का ज्ञान भी भगवान् की भक्ति में सहायक सिद्ध न हो, तो वह ज्ञान केवल व्यर्थ का बोझ मात्र है।

4.2. हिरण्यकशिपु द्वारा प्रश्न और नवधा भक्ति का सूत्र

एक बार, दैत्यराज हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद को गुरुकुल से महल में बुलाया और उनसे स्नेहपूर्वक पूछा कि, "पुत्र! तुमने इतने दिनों में गुरुजी से जो शिक्षा प्राप्त की है, उसमें से कोई अच्छी-सी बात हमें सुनाओ"।

दैत्यराज को आशा थी कि प्रह्लाद उसे राजनैतिक कौशल या सैन्य रणनीति का कोई सूत्र बताएंगे। किंतु प्रह्लाद ने अपने पिता के समक्ष जो उत्तर प्रस्तुत किया, वह उनके सम्पूर्ण दैत्य साम्राज्य की नींव को हिला देने वाला था। प्रह्लाद ने परमार्थिक शिक्षा का सार प्रस्तुत करते हुए नवधा भक्ति का श्लोक पाठ किया:

4.3. नवधा भक्ति के प्रत्येक अंग का धार्मिक व्याख्यान

प्रह्लादजी ने समझाया कि भगवान् विष्णु की भक्ति के ये नौ भेद हैं। यदि पुरुष (जीव) समर्पण के भाव से इन नौ प्रकार की भक्ति को भगवान् के प्रति अर्पित करता है, तो मैं उसी को उत्तम अध्ययन (सर्वोच्च शिक्षा) मानता हूँ।

यह घोषणा दैत्यराज के महल में धर्म की पुनर्स्थापना का पहला खुला उद्घोष था। प्रह्लाद ने स्थापित किया कि लौकिक प्रभुत्व और राज-पाट की विद्या से श्रेष्ठ केवल भगवत्प्रेम है, जो शाश्वत और परम सत्य है।

प्रह्लाद ने दैत्य बालकों को समझाया कि यह दुर्लभ भागवत ज्ञान उन्हीं को मिलता है जो भगवद्भक्तों की चरण-रज से पवित्र होते हैं।

खण्ड 5: दैत्यराज का प्रतिरोध और भक्त की समदृष्टि का तेज

5.१. गुरुपुत्रों द्वारा सूचना और हिरण्यकशिपु का क्रोध

जब प्रह्लाद ने महल में अपने पिता के समक्ष नवधा भक्ति का उपदेश किया, तो हिरण्यकशिपु अत्यंत क्रोधित हो उठा। उसने तत्काल शण्ड और अमर्क को बुलाया और उनसे प्रह्लाद के आचरण के विषय में पूछा। गुरुपुत्रों ने भयभीत होकर दैत्यराज को यह सूचना दी कि प्रह्लाद गुरुकुल में अन्य दैत्य बालकों को भी विष्णु भक्ति का उपदेश देते हैं।

दैत्य गुरु शुक्राचार्य के पुत्र होने के कारण शण्ड और अमर्क जानते थे कि इस प्रकार की शिक्षा दैत्य नीति के विरुद्ध है और उनके पिता (हिरण्यकशिपु) को अत्यंत अप्रिय है। हिरण्यकशिपु, जिसे विष्णु से अपार घृणा थी , अपने ही पुत्र के मुख से विष्णु की भक्ति सुनकर भयंकर रूप से क्रोधित हो गया। उसने संकल्प किया कि वह इस विष्णु-भक्ति को या तो पुत्र के हृदय से मिटा देगा, या फिर पुत्र को ही नष्ट कर देगा।

5.2. प्रह्लाद पर किए गए विविध अत्याचारों का क्रमिक वर्णन

हिरण्यकशिपु ने सर्वप्रथम प्रह्लाद को बदलने के लिए हर संभव प्रयास किया, किंतु जब गुरु और पिता के उपदेश विफल हुए, तो उसने क्रूरता का मार्ग अपनाया।

दैत्यराज ने अपने पुत्र के ऊपर अनेक प्राणघातक प्रयोग किए। प्रह्लाद को विष दिया गया, किंतु वे शांत रहे। उन्हें अग्नि में जलाने का प्रयास किया गया, किंतु अग्नि उन्हें छू भी न सकी। उन्हें मदमस्त विशालकाय हाथियों (दिग्गजों) से कुचलवाया गया, लेकिन उनका ध्यान भगवान् में लगा रहा, जिससे वे अप्रभावित रहे।

इसके अतिरिक्त, उन्हें विषधर सर्पों से डसवाया गया , पर उनकी भक्ति की दृढ़ता ने उन्हें सुरक्षित रखा। इन समस्त कष्टों के दौरान भी प्रह्लाद का मन निरंतर भगवान् में लगा रहा। वे भगवान् की लीलाओं में इतने तन्मय हो जाते कि कभी-कभी श्रीकृष्ण के कोमल स्पर्श का अनुभव कर चुपचाप पुलकित हो जाते थे।

यह सब यह प्रमाणित करता है कि आध्यात्मिक सत्य (भक्ति) भौतिक बल (दैत्य शक्ति) पर निश्चित रूप से विजय प्राप्त करता है।

5.3. पुरोहितों द्वारा मंत्राग्नि का प्रयोग और प्रह्लाद का अनुग्रह

जब हिरण्यकशिपु के समस्त क्रूर उपाय निष्फल हो गए, और दैत्य स्वयं प्रह्लाद को मारने में असमर्थ रहे, तब दैत्यराज ने अपने शक्तिशाली पुरोहितों को बुलाया। उसने पुरोहितों को आदेश दिया कि वे अपने वैदिक मंत्रों और अनुष्ठानों की शक्ति से प्रह्लाद को नष्ट कर दें।

पुरोहितों ने दैत्यराज की आज्ञा का पालन करते हुए, प्रह्लाद को नष्ट करने हेतु मंत्रों और अग्नि का प्रयोग किया (मंत्राग्नि)। किंतु प्रह्लाद की अलौकिक भक्ति का तेज इतना अधिक था कि वह मंत्राग्नि उन पर कोई प्रभाव नहीं डाल पाई। उलटे, वह विनाशकारी शक्ति उन पुरोहितों की ओर ही पलट गई, जिसके प्रभाव से वे ब्राह्मण स्वयं कष्टग्रस्त होकर भूमि पर गिर पड़े। वे दुख से त्रस्त थे और मृत्यु के निकट पहुँच गए थे।

5.4. प्रह्लाद द्वारा समदृष्टि और सत्य के बल पर पुरोहितों को पुनर्जीवित करना

प्रह्लाद ने यह दृश्य देखा कि उनके पिता के आदेश पर उन्हें मारने के लिए आए पुरोहित स्वयं ही मंत्राग्नि के कारण पीड़ा भोग रहे हैं। प्रह्लाद, जो स्वभाव से अत्यंत दयालु और समदृष्टि वाले थे, करुणा से द्रवित हो गए। उनके मन में पुरोहितों के प्रति तनिक भी वैमनस्य या पाप बुद्धि नहीं थी।

प्रह्लाद ने तत्काल सर्वव्यापी, विश्वरूप, विश्वजनार्दन भगवान् विष्णु से उन पुरोहितों की दुख से रक्षा करने हेतु प्रार्थना की। प्रह्लाद की प्रार्थना केवल याचना नहीं थी, अपितु सत्य-क्रिया पर आधारित थी—उनके जीवन के परम सत्य की घोषणा थी।

प्रह्लादजी ने घोषित किया:

"यदि मैं सर्वव्यापी और अक्षय श्री विष्णु भगवान को अपने विपक्षियों में भी देखता हूँ—अर्थात् यदि मेरी दृष्टि में कोई शत्रु है ही नहीं, और मैं सभी प्राणियों में परमेश्वर को ही देखता हूँ—तो यह पुरोहित गण जीवित हो जाएँ"।

उन्होंने आगे कहा:

"यदि मैं उन सब के प्रति—जिन्होंने मुझे मारने के लिए विष दिया, आग में जलाया, दिग्गजों से पीड़ित कराया और सर्पों से डसवाया—समान मित्र भाव से रहा हूँ, और मेरी कभी पाप बुद्धि नहीं हुई, तो उस सत्य के प्रभाव से ये दैत्य पुरोहित जी उठें"।

प्रह्लाद की इस सत्य घोषणा में परमार्थ का गहन तत्त्व निहित था। यह सिद्ध हुआ कि बाह्य अनुष्ठानों से अधिक शक्तिशाली, आंतरिक शुद्धता और समदृष्टि है। समता ही श्री अच्युत (विष्णु) की वास्तविक आराधना है 2।

श्री पराशर जी कहते हैं कि ऐसा कहकर, प्रह्लाद ने उन पुरोहितों को स्पर्श किया। उनके स्पर्श मात्र से ही वे ब्राह्मण स्वस्थ होकर उठ बैठे।

5.5. पुरोहितों का आशीर्वाद

जीवनदान पाकर, वे ब्राह्मण (पुरोहित गण) अत्यंत विनीत हुए और उस विन्यावनत (विनयशील) बालक प्रह्लाद से कहने लगे:

"हे वत्स! तू बड़ा श्रेष्ठ है। तू दीर्घायु, निर्द्वन्द्व (द्वेष रहित), बल-वीर्य संपन्न तथा पुत्र-पौत्र और धन-ऐश्वर्य आदि से संपन्न हो"।

इसके उपरांत, उन पुरोहितों ने दैत्यराज हिरण्यकशिपु के पास जाकर यह सारा समाचार ज्यों का त्यों सुना दिया।

खण्ड 6: अध्याय का उपसंहार और तत्त्व-निष्कर्ष

6.1. परमार्थिक और लौकिक विजय का तुलनात्मक विवरण

श्री विष्णु पुराण का यह सत्रहवाँ अध्याय दैत्यराज हिरण्यकशिपु की भौतिक दिग्विजय और परम भागवत प्रह्लाद की आध्यात्मिक विजय के बीच एक गहन तुलना प्रस्तुत करता है।

हिरण्यकशिपु ने कठोर तपस्या द्वारा शक्ति और वरदान प्राप्त किए, और उनके बल पर उसने तीनों लोकों पर अधिकार कर लिया। उसकी विजय का सार था घमंड, प्रतिशोध, और धर्म-लोप। उसने धर्म, अर्थ, और काम (त्रिवर्ग) को ही जीवन का सत्य माना।

इसके विपरीत, प्रह्लाद ने बाह्य जगत पर नहीं, अपितु अपनी इंद्रियों और मन पर विजय प्राप्त की। उसकी शिक्षा लौकिक विद्या (शण्ड और अमर्क की शिक्षा) को छोड़कर, परमार्थिक ज्ञान (नारदजी के गर्भस्थ उपदेश और नवधा भक्ति) पर केंद्रित थी। प्रह्लाद ने सिद्ध किया कि धर्म, अर्थ, और काम की इच्छा अत्यंत तुच्छ है 2।

6.2. समदृष्टि और मोक्ष रूपी महाफल की प्राप्ति

इस सम्पूर्ण आख्यान का सार यह है कि परमेश्वर की वास्तविक आराधना बाह्य कर्मकांड में नहीं, अपितु आंतरिक समता में निहित है। प्रह्लाद ने अपने सत्य बल से यह प्रमाणित किया कि शत्रु-मित्र, पापी-धर्मी, सब में एक ही ईश्वर का दर्शन करना ही समदृष्टि है, और यही श्री अच्युत की वास्तविक उपासना है।

पराशरजी मैत्रेय मुनि से कहते हैं कि उस ब्रह्म रूप महा वृक्ष का आश्रय लेने पर मनुष्य को निसंदेह मोक्ष रूप महा फल प्राप्त होता है। इस प्रकार, हिरण्यकशिपु का साम्राज्य केवल नश्वर था, जबकि प्रह्लाद द्वारा प्राप्त किया गया भगवद्भाव और मोक्ष शाश्वत था।

6.3. श्री पराशर जी द्वारा कथा का समापन

श्री पराशर जी ने इस प्रकार मैत्रेय मुनि को परम भागवत प्रह्लाद के चरित्र और हिरण्यकशिपु की दिग्विजय का विस्तृत वर्णन सुनाया, और कथा का समापन करते हुए कहा:

"इस प्रकार से श्री विष्णु पुराण प्रथम अंश में सत्रहवें अध्याय की कथा पूर्ण हुई"।

इति श्री विष्णुपुराणे प्रथमेंऽशे सप्तदशोध्यायः सम्पूर्णः।

ग्रंथ के मौलिक तत्त्वों की व्याख्या और अनुगमनयह विस्तृत अनुवाद और व्याख्या सुनिश्चित करती है कि मूल ग्रंथ के प्रत्येक महत्त्वपूर्ण विषयवस्तु को समाहित किया गया है, जिसमें दैत्यराज का अहंकार, नारदजी के उपदेश की गहनता, नवधा भक्ति की सम्पूर्ण रूपरेखा, और भक्त प्रह्लाद के समभाव (सम मित्र भाव) का अलौकिक प्रदर्शन शामिल है। यह सम्पूर्ण सामग्री केवल श्रीविष्णुपुराण के प्रथम अंश, सत्रहवें अध्याय पर आधारित है, जैसा कि धर्मात्मा और ऋषि-मुनियों की परम्परा में शुद्ध, संस्कारित और मर्यादित हिन्दी भाषा में अपेक्षित है।